Reise
Diese Geschichte wurde vom Glimpse Correspondents Program produziert.
Der Motorradfahrer blieb kreischend vor einem imposanten Eisentor stehen, das nichts als ein riesiges, staubiges Stück Land abzuschirmen schien.
Hier! Hier! “, Schrie er.
Wir hatten bereits dreimal angehalten und nach dem Weg gefragt. In Kigali, der Hauptstadt Ruandas, kann man sich am schnellsten mit dem Motorradtaxi oder „Moto“fortbewegen. Da Straßennamen fast nicht existieren, ist es notorisch schwierig, Wegbeschreibungen zu geben. man muss sich auf wahrzeichen verlassen. Aber die Wahrzeichen ändern sich ständig, und jeden Tag tauchen neue auf.
"Wir können nicht mit der Stadt mithalten", sagt Apollo, der zum Motofahrer wurde, nachdem er keine Arbeit im Geschäft gefunden hatte.
Als ich bezahlte und von seinem Fahrrad rutschte, rollten die Wolken herein; Der Monsun am Nachmittag stand kurz vor der Tür. Weit über dem leeren Grundstück, hinter einer rostigen Tribüne, befand sich eine Reihe niedriger Betongebäude. Als ich auf sie zukam, konnte ich durch die Milchglasfenster schnell fliegende Schatten sehen. Und dann in Druckbuchstaben aus Sperrholz geschnitten und außen am Gebäude befestigt: FAED, Fakultät für Architektur und Umweltdesign. Im Inneren war die Jahresausstellung der Architekturschule in vollem Gange.
Ich stieß die Tür auf, als die Wolken den Himmel verdunkelten, und es fühlte sich an wie eine Verlagerung von einem Schwarzweißfilm zu Technicolor. Innen klebten bunte Großskizzen und Architekturpläne an jedem Zentimeter der Wände. Zeichentische wurden mit 3D-Modellen, Modellen und abstrakten skulpturalen Formen aus Ziegeln, Ton und Papier bedeckt. Eine Diashow mit computergenerierten Gebäudeentwürfen wurde an der gegenüberliegenden Wand projiziert. Der Raum war überfüllt mit Studenten, die im Zickzack zwischen den verschiedenen Projekten hin- und hergingen, Getränke nachfüllten, sich mit Dozenten und Besuchern unterhielten. Das Summen der Gespräche war konstant und elektrisierend.
In der hinteren Ecke des Raumes standen die Lehrer der Architekturschule in einem engen Büschel und betrachteten die frenetische Szene. Da war Nerea, eine lebhafte, kokette junge Architektin aus Barcelona; Killian, ein schlanker, ungepflegter Ire mit einem dicken nördlichen Akzent; drahtige, zwielichtige Toma - eine leise, einfühlsame Italienerin, die nach Kigali kam, um einen viertägigen Workshop zu unterrichten, und nie abreiste; Sierra, eine in den USA ausgebildete Landschaftsarchitektin und leise einflussreiche Lehrstuhlinhaberin; üppige, ausgesprochene Kefa aus Kenia; und Yutaka - japanisch-amerikanisch, winzig und schlau. Aneinander gereiht könnten sie die Kandidaten für eine neue Reality-TV-Show sein. Top Architect: Internationale Ausgabe.
Nur dass eine Schlüsselfigur auffällig fehlte: der Ruander.
FAED am Kigali Institute of Science and Technology ist eine junge Schule. Es ist auch Ruandas erste und einzige Schule für Architektur. Die erste Klasse - 25 Schüler - wurde 2009 immatrikuliert und wird 2014 ihren Abschluss machen.
Die Schule wurde aus dem Urban Forum 2008 in Kigali geboren. Auf dem Forum diskutierten einflussreiche Kigali-ites die Natur der Entwicklung Ruandas, die im letzten Jahrzehnt von großen Veränderungen geprägt war. Die Wirtschaft wuchs, die Bevölkerung explodierte und die einstige Provinzstadt Kigali verwandelte sich in eine moderne Hauptstadt.
Auffallend fehlte eine Schlüsselfigur: der Ruander.
In Ruanda sind jedoch nur etwa 30 Architekten registriert, die alle im Ausland ausgebildet sind und die meisten im Ausland arbeiten. Da die Entwicklungsgeschwindigkeit so schnell und die Ressourcen in Ruanda so gering waren, wurden Ausländer - insbesondere deutsche, chinesische und amerikanische Baufirmen - angeheuert, um die physische und städtische Entwicklung des Landes voranzutreiben. Ausländische Architekten und Ingenieure mit wenig oder keiner Verbindung zum Land wurden eingestellt, um ruandische Städte zu bauen - und profitierten wirtschaftlich von Ruandas sich rasch entwickelnder physischer Landschaft.
Ruandische Politiker und Stadtentwicklungsführer sahen eine Architekturschule als Lösung für dieses Problem. Geben Sie den Einheimischen die Werkzeuge, um am Aufbau ihres eigenen Landes teilzunehmen. Das Ergebnis: lokale Eigentümerschaft, lokale Integrität und lokaler Charakter. Ein Ruanda des 21. Jahrhunderts, erbaut von Ruandern.
Wiederaufbau nach dem Völkermord
Aber ein Ruanda des 21. Jahrhunderts, das von Ruandern gebaut wurde, ist eine Aufgabe, die weit über Hochhäuser und frisch asphaltierte Straßen hinausgeht. Das Land ist nach einem Völkermord, der 20% der Bevölkerung dezimierte, immer noch im Wiederaufbau - philosophisch und physisch. 1994 wurden in einem Zeitraum von 100 Tagen fast eine Million Tutsi und gemäßigte Hutus brutal ermordet, um eine ganze Bevölkerung zu vernichten. Der Völkermord stützte sich auf die Identitätskategorien von Hutu und Tutsi, die einst friedlich nebeneinander existierten und ethnisch ähnliche soziale Gruppen waren, die während der belgischen Kolonialherrschaft strategisch gegeneinander ausgespielt wurden.
Ein ruandischer Filmemacher beschrieb mir diese Monate im Jahr 1994 so: „Es war die Apokalypse. Zumindest dachten wir das. Es regnete jeden Tag heftig, überall waren Leichen verteilt, überall war Blut, es gab keine soziale Ordnung. Wie könnten wir anders denken? “Nach dem Völkermord war Kigali eine zerbrochene Stadt, eine tote Stadt.
Der Schriftsteller John Berger schlägt vor, dass apokalyptische Ereignisse mehr als zerstören - sie enthüllen auch "die wahre Natur dessen, was beendet wurde". Als die Ruandische Patriotische Front (RPF) den Völkermord beendete, deckten sie auch die kranken, verdrehten Mechanismen auf, die erlaubte den Völkermord zu geschehen. Am Ende dieses apokalyptischen Ereignisses brachte diese Offenbarung auch die konkrete Möglichkeit der Auferstehung mit sich. Nahezu vollständige Zerstörung machte eine Neuerfindung notwendig und unvermeidlich.
Und dies war die grundlegende Herausforderung der Regierung nach dem Völkermord - wie man aus völligen Trümmern etwas Lebendiges und etwas Neues erschafft. Die Architektur des täglichen Lebens - die soziale, politische und physische Architektur - musste von Grund auf neu aufgebaut werden, und zwar auf einem Boden, der gerade unter den Füßen des Landes hervorgeholt worden war. Untrennbar mit dem Bau ruandischer Wohnblöcke und der Pflasterung ruandischer Straßen verbunden, entstand eine neue ruandische Identität.
1994, zur Zeit des Völkermords, war Kigali ein Dorf - ein großes, weitläufiges Dorf - aber immer noch provinziell. Die ganze Stadt bestand aus dem heutigen kompakten Stadtzentrum und dem überwiegend muslimischen Viertel Nyamirambo. Die heutigen zahlreichen Außenbezirke und Wohngebiete - Kimironko, Kaciyru, Remera, Kacukiru - waren ländliches Ackerland und unkultivierter Busch. Dann war die Bevölkerung ungefähr 350.000; heute liegt sie bei rund einer Million und nimmt rasant zu.
Die Zunahme von Größe und Umfang ist größtenteils auf die große Zahl ehemaliger Tutsi zurückzuführen, die während des Krieges geflohen waren oder seit 1959 im europäischen oder afrikanischen Exil lebten (als staatlich geförderte Massaker eine Messe auslösten) Exodus von Tutsis). Nach dem Völkermord begannen sie, nach Ruanda zurückzukehren, in eine Heimat, die ihnen bis dahin als unerreichbares Ziel vorenthalten worden war.
Da viele dieser Rückkehrer ihr ganzes Leben im Ausland verbracht hatten, war ihre Verbindung zu Ruanda eher symbolisch als greifbar. Sie hatten keine Felder, auf die sie zurückkehren konnten, und sie wussten wenig über das Leben auf dem Land. Somit war die Hauptstadt der logische Ort, um ein Leben in diesem neuen Ruanda aufzubauen.
Kigali wurde schnell zu einer Art Experiment, bei dem die internationale Diaspora mit der bestehenden Bevölkerung zusammenlief, um die Nation gleichzeitig zu heilen und zu rekonstruieren. Die Dringlichkeit, sich von den Ereignissen und Nachwirkungen von '94 zu entfernen, gab ein schnelles Tempo für die Entwicklung vor. Aber die zurückkehrenden und einheimischen Ruander (und ihr winziges, ressourcenschwaches Land) konnten dieses Tempo nicht aushalten.
Ausländische Verstärkungen - internationale Architektur-, Ingenieur- und Bauunternehmen mit Zugang zu Materialien, Infrastruktur und Technologie - mussten angefordert werden. Sie waren bereit, in eine der am schnellsten wachsenden Volkswirtschaften Afrikas zu investieren und mit den neuen stabilen und mächtigen zusammenzuarbeiten Ruandische Regierung.
Das Ausmaß, in dem sich das Stadtbild von Kigali in den letzten zwei Jahrzehnten verändert hat, ist erstaunlich. Die Einstellung zur Entwicklung erinnert an einen Ort wie Singapur oder sogar Dubai. Tatsächlich wird Ruanda oft als "Singapur Afrikas" bezeichnet, und die Parallelen klingen auf beunruhigende Weise richtig. Die Straßen sind bemerkenswert sauber, Regeln werden schnell umgesetzt und gehorsam befolgt, Sicherheitskräfte verschwimmen im Hintergrund jeder Straße, Staus sind minimal, die starke Hand der Regierung ist in der Lage, die physische und soziale Landschaft schnell und umfassend zu verändern.
Bis vor kurzem hat eine umfassende Stadtplanung die Entwicklung von Kigali jedoch nicht beeinflusst. Das letzte Jahrzehnt der Stadtentwicklung verlief zwar produktiv, war jedoch größtenteils willkürlich, was mehr auf Spontanität und Notwendigkeit zurückzuführen war als auf eine umfassendere Vorstellung davon, was die Stadt sein könnte. Das Ergebnis ist eine Stadt, die gleichzeitig modern und provinziell aussieht.
Der neue Kigali City Tower, ein beeindruckender Wolkenkratzer aus Glas und Stahl, der sich wie ein Segel auf seiner Spitze wölbt, befindet sich auf einem staubigen Stück unbebauten Landes. In dem gehobenen Wohngebiet von Gacuriro, das in einer ehemaligen ländlichen Gegend erbaut wurde, fehlen noch grundlegende städtische Annehmlichkeiten. Und da sich die Open-Air-Märkte neben glänzenden Banken und Hotels befinden, wird der Kontrast zwischen extremem Wohlstand und Armut immer größer.
Der Masterplan
2009 beauftragte die ruandische Regierung das in Denver ansässige Unternehmen OZ Architecture und das in Singapur ansässige Unternehmen Surbana mit der Ausarbeitung eines konzeptionellen Masterplans für die Stadt Kigali. Der Kigali-Masterplan ist der erste Versuch, die Stadt als zusammenhängendes Ganzes zu betrachten. Ziel des Plans ist die Neugestaltung, Verdichtung und Erweiterung bestehender und neuer Stadtteile sowie die Schaffung von Naturschutzgebieten und Gebieten für Tourismus und Erholung.
In dem Werbevideo für den Plan führt eine universelle britische Frauenstimme den Betrachter durch eine computergenerierte Animation, die eine futuristisch anmutende Stadt zeigt, die keinerlei lokale Merkmale aufweist.
Moderne Wolkenkratzer füllen das Geschäftsviertel, Märkte verwandeln sich in schimmernde Einkaufszentren, arme informelle Siedlungen werden in moderne Einfamilienhäuser „umstrukturiert“. Das Mantra: "Die Stadt der Zukunft". Der Plan ist sehr ehrgeizig und vorhersehbar umstritten.
„Sie wollen ausländische Models einbringen und sie hier durchsetzen, auch wenn sie für Ruander keinen Sinn ergeben. Sie haben kein Interesse daran, neue Modelle zu entwickeln. “
Ich setzte mich eines Nachmittags dazu, um mit Amelie, einer leisen, klugen Architekturstudentin im dritten Jahr, in Kigalis beliebtester Café-Kette, Bourbon Coffee, darüber zu sprechen. Wie üblich war das Café voller gut gekleideter Ruander und anscheinend aller NGO-Arbeiter in der Stadt. Der ruandische Bourbon-Gründer modellierte das Café direkt nach Starbucks, nachdem er in der Firmenzentrale in Seattle gearbeitet hatte. Er verwandelt den ruandischen Kaffee stetig in eine internationale Industrie und überredet die Ruander, 4 Dollar für einen Mokka-Latté zu verlieren.
Bourbon ist ein kluges Experiment: Nehmen Sie ein erfolgreiches Modell wie Starbucks und passen Sie eine andere Kultur daran an. Es ist auch bemerkenswert bezeichnend, wie Amelie betonte, wie die ruandische Regierung die Stadtentwicklung angeht.
„Sie wollen ausländische Models einbringen und sie hier durchsetzen, auch wenn sie für Ruander keinen Sinn ergeben. Sie haben kein Interesse daran, neue Modelle zu entwickeln. “
Zum Beispiel: In den letzten Jahren hat die Regierung die gängige Praxis angewandt, Slumviertel in zentralen Stadtteilen zu zerstören und Bewohner in Wohnhochhäuser zu bringen, die kilometerweit von ihren ursprünglichen Häusern entfernt sind. Das hat natürlich eine gewisse Logik. Behelfsmäßige Häuser, in denen es an formellen Versorgungsleistungen wie Wasser, Trinkwasser, Elektrizität und Abwasser mangelt, sind ein Nährboden für Krankheiten. In staatlich finanzierten Wohnungen könnte sich die Lebensqualität der Bewohner erheblich verbessern. Und in formellen Wohnungen werden die Bewohner eher wie formelle Bürger behandelt als gesichtslose Slumbewohner, die am Rande der Gesellschaft leben.
„Es wurden jedoch keine weiteren Matatu-Taxis oder Buslinien hinzugefügt. Also sind die Leute [die aus den Slums umgezogen sind] abgeschnitten. Sie können weder zur Arbeit noch zum Markt oder zu den Orten gelangen, an die sie gehen müssen. Die Regierung denkt nicht darüber nach “, sagte Amelie.
Sie erklärte auch, wie kulturell die ruandischen Häuser auf einer Ebene liegen, sich um einen Innenhof konzentrieren und mit erweiterten Familienmitgliedern und mehreren Generationen gefüllt sind. Durch die gemeinsame Nutzung des Lebensraums bleiben die Familien tief verbunden. Sie leben auch in enger Gemeinschaft mit ihren Nachbarn und nehmen an kommunalen Arbeitstagen und an Entscheidungsprozessen in der Nachbarschaft teil - Merkmale der ruandischen Gesellschaft, die für die Aussöhnung nach dem Genozid von entscheidender Bedeutung waren.
Die vorstädtische Zersiedelung, die die autarken Stadtteile zu zerstören droht und Familienverbünde fragmentiert, stellt eine grundlegende Veränderung in der Lebensweise der Menschen dar.
Amelie erzählte mir auch von einer anderen neuen Politik, die den Abriss traditioneller Häuser aus Lehm und Strohdach erzwingt. Lehmhäuser mit Strohdächern stehen aus Sicht der Regierung für ländliches, primitives, rückständiges Afrika - ein Bild, das Ruanda mit Nachdruck zu vernachlässigen versucht. Die Regierung und viele lokale Architekten ziehen es vor, Wolkenkratzer, Einkaufszentren und Wohnsiedlungen aus importierten und vor allem „modernen“Materialien zu bauen.
Verständlicherweise funktioniert ein schlammummauertes Einkaufszentrum mit Strohdach möglicherweise nicht. Bei kleineren Konstruktionen sind diese Materialien erneuerbar, kostengünstig und reagieren auf das Klima in Ruanda. Sie können zusammen mit importierten Materialien auf innovative Weise verwendet werden.
"Ich weiß, wir modernisieren", sagte Amelie. „Aber es ist nicht nötig, es so hart zu machen, die Leute dazu zu zwingen, alles aufzugeben, was sie wissen. Es gibt eine Vorstellung davon, was modern ist, und es ist New York, es ist Dubai, es ist Glas und Stahl, Materialien, die Ruanda nicht produziert. Sie glauben nicht, dass man modern und ruandisch gleichzeitig haben kann. Die Stadt wird also so allgemein aussehen, dass sie überall auf der Welt sein könnte. “
Vielleicht ist es eine im Ausland entworfene utopische Fantasie, ein Kartenhaus im Stil Dubais, ein offensichtlicher Affront gegen die städtischen Armen oder ein vorausschauendes Modell dessen, was im Ruanda des 21. Jahrhunderts möglich ist. Unabhängig davon sind Elemente des Masterplans - Zonierung von Stadtteilen in Gewerbe- oder Wohngebiete, Verlagerung von Gemeinden, Umstrukturierung von Transportmitteln, Bau neuer Wolkenkratzer - bereits im Gange.
Architektur für den Alltag
Als ich durch die FAED-Jahresausstellung schlenderte, waren die Studenten begeistert und wollten mir ihre Arbeiten zeigen. Amza, eine im dritten Lebensjahr in traditioneller muslimischer Kleidung und bunten High-Tops, zog mich zu einer Ausstellung mit Fotos von einer Klassenreise nach Mombasa in Kenia, wo die Studenten die Küstenarchitektur Suaheli studierten. An einer anderen Wand befanden sich Studentenentwürfe für mobile Milchkioske, die die unzähligen in der Stadt verteilten Milchstände ersetzen sollten. Im ganzen Raum zeigten die Studenten Vorschläge für eine Verbesserung des öffentlichen Wohnraums und des Gemeinschaftsraums in Kigalis Stadtteil Kimisagara.
Sierra Bainbridge, inzwischen Dekanin des Programms, erklärte, dass die größte Herausforderung darin bestehe, Studenten, die in ihrer vorherigen Ausbildung nur wenig Einfluss auf Kreativität oder gar Design hatten, Architektur beizubringen. Sie lernen nicht nur die Fähigkeiten der Architektur, sondern auch kreatives, kritisches und konzeptuelles Denken.
„Was ist ein Tierheim, was ist ein Gehege, was ist ein undefinierter Raum? Die Studenten müssen sich mit diesen abstrakten Konzepten auseinandersetzen, bevor sie über eine Bank oder ein Hotel nachdenken.“Andernfalls neigen sie dazu, da es keine unterschiedlichen architektonischen Referenzen für Studenten gibt die uninspirierten Gebäude zu imitieren, die ständig um sie herum auftauchen.
In einem Workshop in diesem Jahr besuchten die Schüler Handwerker, die traditionelles Weben praktizierten, bekamen dann farbiges Papier und baten sie, ohne weitere Anweisungen, zu weben. Diese einfache Richtung führte zu schönen, abstrakten Objekten - gekrümmten, asymmetrischen Kugeln, komplizierten Kästen, die sich zu locker geschichteten Bändern auflösen, präzisen Schachbrettquadraten, die zu einer Spirale verbunden sind. In einem weiteren Workshop wurden Backsteinmauern untersucht und das Potenzial dieses lokal hergestellten, leicht zugänglichen Materials erweitert. Dabei wurden physische Modelle erstellt, die mit Konzepten wie Belüftung, privatem und öffentlichem Raum sowie Licht spielten.
„Die Idee war, den Studenten Raum zum freien Denken zu geben. Und ausdauernd “, betonte Yutaka, Ausbilder für die Backsteinmauerwerkstatt. "Bevor man überhaupt über die Planung eines tatsächlichen Gebäudes nachdenkt, muss man nur experimentieren, was möglich ist."
Sierra erzählte mir: „Nachdem sie an anderen Orten unterrichtet haben, wo die Schüler lächerlichen Zugang zu architektonischen Referenzen haben, wo sie mit Kunst aufgewachsen sind, Kunstunterricht genommen haben, wo Kreativität gefördert wird - die Arbeit, die diese Jungs in vollem Umfang geschafft haben ist wirklich beeindruckend. Und ich denke, es enthüllt die menschliche Kreativität. Wie angeboren es ist und wie überraschend es sein kann. “
Nach dem Ende der Ausstellung habe ich Jean-Paul in die Enge getrieben, einen schlaksigen, ruhigen Studenten im dritten Studienjahr, der unter den FAED-Fakultäten beliebt war. Wir saßen in einem kleinen Pavillon vor dem Gebäude; Der Regen hatte lange aufgehört und war der frischen Abendluft gewichen. Ich erzählte ihm, wie beeindruckt ich von der Ausstellung war - von der Kreativität der Projekte und der Leidenschaft der Studenten.
"Wir haben einen langen Weg zurückgelegt", sagte er unverblümt. "Als wir hier zum ersten Mal auftauchten, hatten wir keine Ahnung, worauf wir uns einlassen."
Da Architektur in Ruanda ein relativ unbekannter, von Ausländern dominierter Beruf ist, wird sie größtenteils als Luxusgegenstand angesehen, der ausschließlich schicken Bürogebäuden und Hotels vorbehalten ist. Die Idee, dass Design auf das Alltagsleben angewendet werden könnte und sollte - bezahlbaren Wohnraum zu bauen, eine menschlichere Stadt zu schaffen, die Gesundheit zu fördern - ist etwas Neues. Viele Studenten gaben zu, dass sie sich zuerst für Architektur interessierten, weil sie dachten, dies würde sie reich machen.
Tatsächlich war Architektur eine ziemlich neue Idee für die meisten Fakultäten des Kigali Institute of Science and Technology. Als FAED anfing, stellte KIST keine neuen Architekturprofessoren ein. Im ersten Semester belegten die Studierenden Kurse in Mathematik, Physik, Chemie, Ingenieurwesen - aber kein Design.
„Es war eine Architekturschule mit Namen. Aber wir hatten keine Architekten, die uns unterrichteten. Und wir hatten keine Ahnung, was passieren würde “, erzählte Jean-Paul. "Als Kind hat mich Normal Mailer inspiriert", fuhr Jean-Paul fort. „Und Bilder von New York, Paris. Aber Architektur war etwas Fremdes, Phantasievolles, Luxuriöses. Ich hatte keine Ahnung, was Architektur für mein eigenes Land bedeuten könnte. “
Nach einem Semester relativer Verwirrung änderte sich dies dramatisch. Die Schule war mit ausländischen Architekten verbunden, die in Kigali arbeiteten, und fand eine Menge Expat-Lehrer. Es war schwierig, ruandische Lehrer für die Schule zu gewinnen, da ruandische Architekten selten waren und die Schulpolitik umstritten war: Expats erhielten ungeachtet ihres Bildungshintergrunds eine deutlich höhere Vergütung als ruandische Lehrer.
Für die wenigen ruandischen Architekten in Kigali mit vielen lukrativen Übungsmöglichkeiten bot diese Politik wenig Anreiz, Zeit für den Unterricht zu verwenden. Darin liegt eine offensichtliche Ironie auf der Hand: Die Schule, die aus Gründen der Architektur für Ruander von Ruandern gegründet wurde, wird fast ausschließlich von Ausländern betrieben.
„Wir können New York nicht kopieren und in Kigali implementieren. Bei der Architektur muss es um die Menschen gehen, die hier sind. “
Und doch sind es diese ausländischen Architekten - nicht die einheimischen -, die sich für die Idee einer ruandaspezifischen Architektursprache einsetzen.
Ich fragte Jean-Paul, was Architektur jetzt für ihn bedeutet, nach drei Schuljahren mit einer Auswahl internationaler Professoren und Reisen nach Rom, Venedig und Kenia. Er sagte mir: „Ich denke, Menschen sind das wichtigste Element der Architektur. Und was die Menschen brauchen, ist an jedem Ort anders. Es basiert auf ihrem täglichen Leben, ihrer Kultur. Ich kann also von ausländischen Architekten lernen und fremde Orte besuchen, aber ich muss diese Werkzeuge nehmen und sie vor Ort anwenden, um eine spezifisch ruandische Architektur zu entwickeln. Früher fragte ich mich, warum Kigali nicht wie New York aussah - aber jetzt will ich es nicht. Wir können New York nicht kopieren und in Kigali implementieren. Bei der Architektur muss es um die Menschen gehen, die hier sind. “
Einige Tage später sprach ich mit Toma, einem italienischen Professor an der FAED. Er war sich seiner eigenen ausländischen Perspektive in Ruanda und den Schwierigkeiten seiner Studenten, architektonische Ideen, die anderswo verwurzelt sind, in etwas zu übersetzen, das sie besitzen können, sehr bewusst.
„Das westliche Modell der Annäherung an das Denken ist ein Gitter - etwas, das den Raum teilt. Hier gab es das nicht. Der richtige Winkel kam sehr spät. Hütten waren kreisförmig - der Raum war kreisförmig organisiert. Es ist also eine echte Herausforderung - wie man Unabhängigkeit von importierten Modellen lehrt, wie man Schülern einen Rahmen vermittelt, den sie dann an ihre eigenen Denkweisen anpassen können. “
Peter Rich, ein südafrikanischer Architekt, dessen Arbeit von der Zusammenarbeit mit Gemeinden und intensiven lokalen Forschungen bestimmt wird, hielt kürzlich einen Vortrag mit dem Titel „Learned in Translation“für die FAED-Gemeinde. Rich hob die Art und Weise hervor, in der lokale Gemeinschaften den Raum organisieren - entlang der Kurven der Natur bauen, Häuser bauen, die die Kultur der Bewohner widerspiegeln, und Materialien verwenden, die die Umgebung ergänzen, anstatt sie zu konfrontieren.
"Das ist Architektur", sagte er, "obwohl keine Architekten beteiligt waren."
Er bemerkte, dass die Bedeutung des lokalen Wissens nicht erkannt werde, was den generischen, unmenschlichen Modernismus hervorbringt, der die zeitgenössische Architektur dominiert, insbesondere in den Entwicklungsländern.
Rich hielt seinen Vortrag in einem unvollendeten Jugend-Sportzentrum namens "Football Center for Hope", das vom irischen Architekten und FAED-Professor Killian Doherty entworfen wurde. Das Zentrum befindet sich in der Nachbarschaft von Kimisagara, einem armen, unterversorgten Teil der Stadt, in dem Lehmhäuser prekär an Hängen stehen und die Bewohner informelle Gemeinschaftsnetzwerke eingerichtet haben, um auf die mangelnde Aufmerksamkeit der Stadt zu reagieren.
In einem Workshop, den Peter Rich mit Studenten des 3. Studienjahres an der FAED und einer Gruppe von Studenten der Universität von Arkansas leitete, führten die angehenden Architekten umfangreiche Interviews mit Bewohnern von Kimisagara und untersuchten, wie Menschen und Gemeinschaften den Raum intuitiv und notgedrungen organisieren.
Sie stellten fest, dass dieses Viertel trotz seiner schlechten Infrastruktur Stärke aus einem tiefen Gemeinschaftsgefühl schöpfte. Die Bewohner kannten jede verwinkelte Gasse und Gasse, jede Familie, jede Schneiderei, jeden Obstverkäufer oder jeden Medizinmann. Sie liebten die physische Nähe des Viertels - wie jeder die gleichen Wege durchquerte und Wege an den gleichen öffentlichen Versammlungsorten kreuzte. Die Menschen standen in ständigem persönlichen Kontakt miteinander und dies war ein wesentlicher Bestandteil des Wohlbefindens aller.
Sie haben den Wunsch nach mehr Wohnraum geäußert - aber nur geringfügig größer. Kameradschaft und öffentlicher Raum waren wichtiger als Privatsphäre. Die Bewohner wollten einen besseren Zugang zu grundlegenden Ressourcen wie sauberem Wasser, Strom, Gesundheitsversorgung und sanitären Einrichtungen. Sie wollten auch bessere Schulen für ihre Kinder und Häuser und Straßen, die stärker und weniger anfällig für die Zerstörung durch die häufigen starken Regenfälle waren.
Was sie nicht wollten, war eine drastische Veränderung in ihrer Lebensweise - etwas, das zum Verlust dieser gemeinschaftlichen, eigenwilligen, auf Menschen ausgerichteten sozialen Struktur führen würde, die sie im Laufe der Zeit organisch entwickelt hatten.
Wenn Architekten tatsächlich in Kimisagara ins Bild treten, möchten die Bewohner, dass sie mit dem arbeiten, was die Nachbarschaft bereits geschaffen hat, anstatt es zu ersetzen. Diese Art der kleinen Gemeinschaftsforschung der FAED-Studenten lieferte Informationen, die für Architekten, die an städtischen Wohngebieten in Ruanda arbeiten, unglaublich nützlich sein könnten.
Aber von Natur aus ist es langsam und subjektiv, zwei Eigenschaften, die die Regierung und die lokalen Architekten eher uninteressant finden. Eine drastische Veränderung, so argumentieren sie, hat ihre eigenen Vorzüge.
Alle Städte des 21. Jahrhunderts sehen gleich aus
Jean-Marie Kamiya ist einer der wenigen ruandischen Architekten, die im Land arbeiten, und seine Firma GMK Architects ist maßgeblich am Kigali-Masterplan beteiligt. Kamiya wurde im Kongo und in den USA erzogen und ist ein stattlicher, imposanter Mann, der durch sein breites, strahlend weißes Lächeln aufgeweicht wird.
Ich habe GMK besucht, das für mehrere Einkaufszentren, Kongresszentren und Wolkenkratzer in der Stadt verantwortlich ist, die alle in den letzten fünf Jahren gebaut wurden. In der Lobby des Büros waren glänzende Bilder der Arbeit der Firma zu sehen. Die Gebäude waren sauber und modern im Material - jeder setzte großzügig Glas und Stahl ein - aber auffällig und extravagant in der Sensibilität.
Ballonförmige Glasdächer, spiralförmige Stahlfassaden, Jenga-Block-Erzählungen, geschwungene Betonwände. Einige sahen aus wie fünf oder sechs Gebäude unterschiedlicher Größe, Form und Stil, die zu einer schizophrenen Struktur verbunden waren. Jedes benötigte mit Sicherheit eine bedeutende Klimaanlage und zahlreiche Aufzüge.
Kamiyas Büro hatte enorme glasverkleidete Wände; Er saß an einem breiten Mahagonischreibtisch am anderen Ende des Raumes. Ich saß in einem Klappstuhl, ungefähr einen Meter von ihm entfernt. Nach einem langen Austausch von Höflichkeiten fragte ich ihn, ob seine Arbeit von irgendwelchen ruandischen Prinzipien geleitet sei, ob er das Gefühl habe, speziell für Ruander zu bauen. Er hat sich sofort mit meiner Frage auseinandergesetzt.
„Gibt es Architektur speziell für Ruander? Sehen Sie andere Länder, die ihre Architektur mit einem Etikett versehen - das ist Singapur-Architektur, das ist Dubai-Architektur, das ist amerikanische Architektur? Städte sind heute ungefähr die gleichen Dinge: Dichte, Effizienz, Wirtschaftlichkeit, Bevölkerungswachstum. Alle Städte des 21. Jahrhunderts sehen im Wesentlichen gleich aus. “
Ich konterte: Aber was ist mit kulturellen Unterschieden? Was ist mit Unterschieden in Wetter, Topographie und Lebenstempo? Was ist mit der Schaffung von Räumen, in denen sich Menschen wohlfühlen, die für sie entworfen wurden? Was ist mit Materialien, die in einem Land heimisch und reichlich sind, anstatt auf Importe angewiesen zu sein? Und wie wäre es, aus den Fehlern früherer Städte zu lernen?
Kamiya richtete sich auf seinem Stuhl auf und räusperte sich, als wollte er einem schlecht benommenen Studenten einen Vortrag halten. Im 21. Jahrhundert, erklärte er, seien diese Fragen für die anstehende Aufgabe überflüssig. Während sich die Welt globalisiert, wird alles und jeder homogener. Das Leben der Menschen ist in den verschiedenen Nationen immer ähnlicher. Die Unterschiede zwischen den Kulturen verschwimmen und werden zunehmend irrelevant.
„Städte sind heute ungefähr gleich: Dichte, Effizienz, Wirtschaftlichkeit, Bevölkerungswachstum. Alle Städte des 21. Jahrhunderts sehen im Wesentlichen gleich aus. “
Warum also einen Bedarf an architektonischen Unterschieden geltend machen? Bei Architektur geht es um Funktionalität. Es muss sich nicht mit den sogenannten „spezifischen“Bedürfnissen verschiedener Arten von Menschen in verschiedenen Umgebungen befassen. Nur weil die Menschen nicht immer in Wohnungen gelebt haben, sich nicht immer auf Autos verlassen haben, heißt das nicht, dass sie das nicht sollten. „Manchmal muss man einfach die Grenzen der Menschen verschieben. Sie werden sich anpassen."
Dies ist der Kern der zunehmenden Spaltung zwischen den Praktizierenden und den Akademikern. Natürlich würden die Leute von FAED argumentieren, dass die Funktionalität der Architektur von der Berücksichtigung der Kultur abhängt, dass Städte anders aussehen und die Kultur der Menschen widerspiegeln müssen, die sie bewohnen. Sollte Ruanda bei der Einfuhr ausländischer Modelle nicht die entscheidenden Mängel dieser ausländischen Modelle genau untersuchen?
Jean-Paul fasste es so zusammen: „Nicht jeder Ort muss den Prozess durchlaufen, kleine Stadtviertel zu einer großen Stadt zusammenzufassen, sich nach außen auszubreiten, Vororte zu bauen, sich auf Autos für den täglichen Transport zwischen Vorort und Stadt zu verlassen und sich einer Ölkrise zu stellen. und dann wünschte ich mir, es gäbe eine Möglichkeit, umzukehren und in die kleinen, in sich abgeschlossenen, begehbaren Viertel der Vergangenheit zurückzukehren. “
Vielleicht gibt es alternative Wege.
Eine ortszentrierte Architektur
Ein paar Wochen später setzte ich mich zum Frühstück mit meinem Nachbarn Frederic zusammen, von dem ich kürzlich erfahren hatte, dass er ein praktizierender Architekt ist. Frederic ist ein Halb-Ruander, und seine Familie verließ das Land in den 1950er Jahren, als die Unruhen zwischen Hutus und Tutsis zu flammen begannen. Er wurde in Europa ausgebildet und arbeitete mehrere Jahre als Architekt in Paris. Nach dem Völkermord musste er in seine Heimat zurückkehren. Frederic arbeitet derzeit an einem Masterplan-Projekt zum Bau von Fußgängerbrücken. er baut auch häuser und gewerbebauten für privatkunden.
Als wir uns über das sich ändernde Kigali unterhielten, wurde klar, dass Frederic in vielerlei Hinsicht selbst eine Brücke war. Er ist ein Ruander aus der Diaspora, der nach Hause kommt, um ein Land zu beanspruchen, das er selbst nicht sehr gut kennt. Er arbeitet am Masterplan, entwirft jedoch Brücken, um den öffentlichen Raum, die menschliche Interaktion und das Umweltbewusstsein zu fördern. Bei all seinen Arbeiten ist er ausgesprochen zeitgemäß und engagiert sich dennoch dafür, die Einheimischen zu konsultieren und lokale Materialien zu verwenden, wann immer dies möglich ist. Er unterrichtete sogar Architektur an der FAED und konsultierte die städtischen Ämter der Regierung.
Frederics Ansichten waren entschieden moderat und mit Bedacht formbar. Er hat nicht das Gefühl, sich auf ein Extrem einstellen zu müssen: entweder auf die lokale Architekturschule oder auf die rücksichtslos modern ausgerichtete Regierung.
"Es ist einfach nicht nützlich", sagte er. „Es ist wichtig, den Menschen zu zeigen, was Sie mit Ihren Ideen machen können, und nicht nur, dass Sie sie herausfordern. Wenn Sie tatsächlich ein unglaubliches Gebäude aus Vulkangestein [in Nordruanda reichlich vorhanden] entwerfen und bauen, werden die Leute Ihrem Flaum über lokale Materialien glauben. “
Vielleicht ist sein Weg der realistischste: Nehmen Sie den Willen und die Energie der Regierung an und finden Sie kluge Wege, innerhalb des Systems zu arbeiten, um Ihre Ideen zu verwirklichen. Und auch: „Lass los. Egal was wir tun, Städte sind lebendige Formen. Sie werden sich selbst bauen. Der Versuch, das zu kontrollieren, ist wie das Stoppen des Lebens, das Stoppen des Zeitflusses. Es ist unmöglich. Sie werden uns übertreffen."
Ich fragte mich, ob es unklug oder unnötig war, überhaupt die Idee in Betracht zu ziehen, dass Architekten beim Bau des Ruandas des 21. Jahrhunderts tatsächlich die Identität des Ruandas des 21. Jahrhunderts prägen könnten. Was Frederic sagte, war, dass dies sowieso passieren würde, unabhängig davon, was Architekten tun. Identität wird die Stadt widerspiegeln, und die Stadt wird Identität widerspiegeln - sie erschaffen sich gegenseitig.
Wie Peter Rich in seinem Vortrag betonte, sind die gewöhnlichen Menschen intuitiv die Hauptarchitekten der Orte, an denen sie leben. Menschen geben kahlen Gebäuden Leben, verleihen ihnen Persönlichkeit und Identität.
„Was wir tun können“, fuhr er fort, „ist Räume zu bauen, die das Leben der Menschen verbessern und die Menschen ermutigen, ihre Heimat, ihre Stadt zu lieben. Aber das kann nach vielen verschiedenen Dingen aussehen. “
Natürlich besteht die Notwendigkeit eines Gleichgewichts. Lokal bedeutet nicht unbedingt nur die Verwendung traditioneller Materialien. „Tradition“ist kein Gegensatz zum „21. Jahrhundert“. Ruanda ist nicht gefüllt mit alten, monumentalen Strukturen - seine architektonischen Bezüge sind subtiler, in das Alltagsleben der Menschen eingebettet und erfordern ein kreatives, rücksichtsvolles Auge, um sie zu entdecken.
Bei Local geht es darum, standortspezifisch zu sein - vom Land zu lernen und die bewährte Art und Weise, wie das Land genutzt wurde. Grasdächer halten Häuser kühl; Das Fechten von Kakteen schafft semipermeable, nachbarschaftliche Grenzen (und ist medizinisch nützlich). Lokale Kenntnisse sind vorhanden und sollten genutzt werden. Das Rad muss nicht komplett neu erfunden werden.
Frederic machte eine Spekulation. „Die politischen Führer sind jetzt Menschen, die nach 1994 nach Ruanda zurückgekehrt sind. Sie sind nicht mit traditionellen Architekturformen wie Grasdächern und Kaktuszäunen aufgewachsen. Sie verstehen also den Wert von Traditionen nicht. Sie haben die Vorstellung, dass die ruandische Kultur nicht existiert und deshalb nicht geschätzt werden muss. “
Ruander aus der Diaspora müssen vielleicht neu lernen - oder zum ersten Mal -, was ruandische Kultur bedeutet. Und dann lernen Sie, Kultur als Faktor für politische Entscheidungen zu betrachten. Ein hoher Stellenwert der Kultur - neu, alt und im Wandel - könnte der erste Schritt sein, um eine ortsbezogene Architektur zu fördern.
Das Gleichgewicht zwischen Alt und Neu ist ebenfalls schwach. Wie viel sollte aufbewahrt werden? Francois, ein französischer Architekt, der mit Frederic am Projekt Fußgängerbrücken arbeitete, führte ein Gegenbeispiel für den raschen Wandel von Kigali an: „In Paris ist die Bewahrung der Vergangenheit so stark, dass es nicht möglich ist, etwas Neues zu schaffen. Alles ist starr, fest. Bewegung hat aufgehört. Es ist fast absurd. Städte müssen wachsen und sich verändern wie das Leben, wie es Generationen tun. Wenn man damit aufhört, kommt man in eine Sackgasse. “
Wie Kamiya sagte, sollte Architektur dynamisch sein und sich mit der Zeit entwickeln. Dies muss jedoch nicht unbedingt eine krasse Auslöschung der Vergangenheit bedeuten. Das Verbot traditioneller Bauweisen - und vor kurzem der Plan, alle belgischen Kolonialgebäude abzureißen - ist keine organische Entwicklung.
"Es ist zu symbolisch - das Löschen der physischen Geschichte löscht nicht die Geschichte selbst", sagte François. Mit oder ohne die physischen Gebäude wird die Vergangenheit in den Erinnerungen der Menschen leben.
„Es gehört jetzt zum Stoff des Landes, ob es ihnen gefällt oder nicht. Aber wenn Sie die Gebäude einmal zerstört haben, können Sie sie nicht mehr zurückbringen. “
Und die Vergangenheit ist auf greifbare, unheimliche Weise gegenwärtig. Weit vom Stadtzentrum entfernt, in der Nähe von Kanombe, befindet sich ein sorgfältig erhaltenes Haus im europäischen Stil, das speziell für Präsident Juvenal Habyarimana erbaut wurde, den Chef des Regimes, das den Völkermord inszeniert und verübt hat. Habyarimana wurde am 6. April 1994 getötet, als sein Flugzeug kurz vor dem Aufsetzen auf dem Flughafen Kigali abgeschossen wurde.
Sein Tod löste den Beginn des Völkermords aus; Innerhalb weniger Stunden nach den Schüssen wurden Straßensperren errichtet, Anweisungen verbreitet und Morde begangen. Sein Flugzeug stürzte in seinem eigenen Hinterhof ab, und die Überreste sind noch immer für die Besucher aufbewahrt (aber nicht fotografiert, da noch Untersuchungen laufen, wer das Flugzeug abgeschossen hat).
Im Inneren des Hauses sind Habyarimanas grelle Möbel und Dekore erhalten - schwere Holztäfelungen, massive Ledersofas, etwas Retro-Linoleum und Metalloberflächen. Ein Führer gab mir einen Rundgang durch das Haus und öffnete verborgene Türen, die zu riesigen Flügeln führten, Räume, die für Treffen mit Würdenträgern reserviert waren, versteckte Schränke, in denen Waffen versteckt waren, und den Geheimraum des Präsidenten, in dem er Voodoo praktizierte. Das Haus wurde mit Blick auf Geheimhaltung entworfen; nur einige wenige privilegierte Instrumentalisten durften sich hinter den verschwundenen Türen aufhalten. Es ist erschreckend, sich die Gespräche vorzustellen, die im Inneren stattgefunden haben.
Und doch wird dieses Haus nicht mit dem Rest der Kolonialgebäude zerstört: Es ist zu reich an Geschichte, zu symbolisch für die Führung, die dieses Land für immer gezeichnet und verändert hat.
Das Entdecken, Herstellen und Gestalten von Identität wird Generationen dauern. 18 Jahre nach dem Völkermord beginnt Ruanda gerade, über sich selbst nachzudenken. Frederic wies darauf hin, dass die Menschen, die das Land jetzt leiten - auf allen Gebieten - Menschen sind, die den Völkermord akut erlebt haben, zu ihren Lebzeiten, aus erster Hand oder in der Diaspora. Sie sahen zu, wie es sich abspielte. Sie sind die Generation, die immer dadurch definiert wird, dass sie es durchlebt hat, und es wird in ihren Erinnerungen bleiben.
„Die jüngere Generation - wie die FAED-Studenten - ist es, die Ruanda wirklich verändern und in etwas Neues verwandeln kann. Wir können nicht, weil die Geschichte dieses Landes für uns zu nahe an der Oberfläche liegt. Es wird also viel Zeit in Anspruch nehmen. “
Nachdem wir fertig waren, wies mich Frederic in Richtung des „One-Stop-Centers“, einem Allzweck-Bauzentrum für die Stadt, in dem ein maßstabgetreues Modell des Masterplans ausgestellt war. Das 15 x 15 Fuß große, verglaste Modell befand sich genau in der Mitte des Gebäudes, ein faszinierendes Diorama aus Miniatur-Wolkenkratzern und Wohnblöcken, Wasserwegen und Grünanlagen, Autobahnen und Häusern, die sich über die sanft hügelige Landschaft ergossen. Eine Insel des Fortschritts. Eine Stadt in einer Blase, die sich gerade in den Himmel erheben wird.
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Auf dem Heimweg kam ich an einer Baustelle für das New Century Hotel vorbei, ein riesiges Beton-Glas-Stahl-Projekt, das von chinesischen Investoren finanziert wurde. Das Skelett des Gebäudes ragte über einer Gruppe von Arbeitern hervor, die sich an seiner Basis versammelt hatten. Als ich mich näherte, sah ich, dass die Gruppe ausschließlich aus jungen ruandischen Bauarbeitern bestand, mit Ausnahme eines kleinen, untersetzten älteren chinesischen Mannes, der in der Mitte stand und einen Schutzhelm trug, der offensichtliche Anführer bei der Arbeit. Er ging aggressiv vor und zurück und schrie wütend auf Mandarin.
Die ruandischen Arbeiter schwiegen und verstanden nichts. Ich sah zu, wie der Chinese sich einige Minuten lang durchsetzte, schritt und schrie und versuchte und scheiterte, das zu vermitteln, was er fühlte. Aber es wurde nicht übersetzt. Die jungen Ruander schauten nur hin und her, bewegten sich und hielten ein Lächeln zurück. Es schien, dass sie andere Ideen hatten.
[Anmerkung: Diese Geschichte wurde vom Glimpse Correspondents Program produziert, in dem Schriftsteller und Fotografen langgestreckte Erzählungen für Matador entwickeln.]
