Foto + Video + Film
Der trauernde Engel / Foto: Theodore Scott / Spielfilm: L'enfant terrible
Der Filmemacher Patrick Shen teilt seine Gedanken darüber, wie die Angst vor dem Tod uns und die Gesellschaft auf sehr reale Weise beeinflusst.
In den meisten Fällen ist der Zustand der Welt in einem schlechten Zustand. Der kollektive Wahnsinn der Menschheit scheint unfähig und vielleicht nicht gewillt zu sein, seine zerstörerischen Gewohnheiten sowohl in Bezug auf die Umwelt als auch untereinander zu ändern.
Aber was wäre, wenn wir tief in unsere Psyche eindringen könnten, um die Ursachen vieler unserer Verhaltensweisen auf psychologischer, spiritueller und kultureller Ebene zu verstehen?
Das war das Ziel von Patrick Shen, einem Dokumentarfilmer, der sich zum Ziel gesetzt hat, die Quelle der Todesangst und deren Einfluss auf unser tägliches Leben aufzudecken. Das Ergebnis: Flucht vor dem Tod: Die Suche nach Unsterblichkeit. (sieh dir den Trailer an).
Ich habe mich mit Patrick getroffen, um über den Film, die Natur der Todesangst und darüber, wie wir unser eigenes Leben zu einem Kunstwerk machen können, zu diskutieren.
BNT: Wie sind Sie auf das Konzept für Flight From Death gekommen?
PATRICK SHEN: Ich bin eines Tages in einem Antiquariat auf Ernest Beckers monumentales, mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnetes Buch Denial of Death gestoßen. Ich hatte noch nie davon gehört, aber der Titel faszinierte mich und ich hatte viele der gleichen Fragen gestellt, mit denen sich dieses Buch laut dem hinteren Umschlag zu befassen schien. also nahm ich es auf.
Ich war total davon geweckt. Das Lesen von Denial of Death markierte einen großen intellektuellen Wandel in meinem Leben. Ich wollte, dass jeder etwas über die Ideen in diesem Buch erfährt, und fing sofort an, die Möglichkeit zu prüfen, es in eine dokumentarische Form zu übersetzen. Den Film zu machen und ihn intensiver zu erkunden, war eine weitere große Veränderung in meinem Leben.
Sie erwähnen, dass der Dreh 4 Jahre gedauert hat. Wie hat sich die Länge der Aufnahme auf Ihre Vision des Films ausgewirkt? Wie haben Sie sich von Anfang bis Ende verändert?
Die gesamte Produktion inklusive Postproduktion dauerte rund vier Jahre. Wir haben den Film über einen Zeitraum von zweieinhalb Jahren gedreht. Ich erinnere mich, dass ich das Gefühl hatte, dass der Umfang des Films von Monat zu Monat größer wurde. Je länger wir über den Film nachdenken mussten, desto mehr wollten wir in den Film einbeziehen und desto ehrgeiziger wurden wir.
Regisseur Patrick Shen
Ich finde es toll, dass ein Filmkritiker in Australien später Flight from Death als „einen der ehrgeizigsten Filme, die je gedreht wurden“bezeichnet hat. Vier Jahre gaben uns viel Zeit, um die vielleicht gründlichste Einführung in Beckers Ideen zu finden, die unsere sind kleine Gehirne könnten möglicherweise zu der Zeit aufbringen.
Die Ereignisse vom 11. September hatten sicherlich einen Einfluss auf die Vision des Films. Der 11. September gab uns die Gelegenheit, Beckers Ideen im Kontext eines aktuellen Ereignisses zu untersuchen, über das die ganze Welt jetzt diskutierte und zu verarbeiten versuchte.
So am Boden zerstört wir auch waren, ganz zu schweigen von der Bestürzung, an diesem Tag einen Freund und einen Kollegen verloren zu haben. Ich wusste, dass wir schnell handeln mussten, um es in den Film zu integrieren.
Im Film konzentrieren wir uns auf die Arbeit von drei experimentellen Sozialpsychologen, die die Terror-Management-Theorie basierend auf den Ideen von Ernest Becker entwickelt haben.
Kurz gesagt, die Theorie besagt, dass Menschen, um angesichts unseres bevorstehenden Todes richtig zu funktionieren, das Gefühl haben müssen, ein bedeutender Teilnehmer an einer bedeutsamen Weltanschauung zu sein. Ohne den sinnvollen Kontext, in dem wir unser Leben leben, werden wir von allen Dingen befreit, die uns menschlich fühlen lassen, und müssen uns der Möglichkeit stellen, dass wir nicht bedeutender sind als eine Ameise oder ein Farn.
"Um angesichts unseres bevorstehenden Todes richtig funktionieren zu können, müssen wir uns als wichtiger Teilnehmer an einer bedeutungsvollen Weltanschauung fühlen."
Natürlich wird ein Versuch, die eigene Weltanschauung zu schwächen oder darauf hinzuweisen, dass sie ungültig ist, nicht leichtfertig unternommen. Zu dieser Zeit hatte das Psychologentrio bereits fast 300 Experimente durchgeführt, um diese Behauptung zu untermauern. Nach den Ereignissen des 11. Septembers befanden wir uns mitten in einem Terrormanagement-Theorieexperiment, das in großem Maßstab stattfand.
Es erlaubte uns zu zeigen, dass Beckers Ideen genauso relevant waren wie damals, als Denial of Death 1973 zum ersten Mal veröffentlicht wurde.
Ich habe mich im Laufe des Films ziemlich dramatisch verändert. Ich begann die Reise zur Flucht vor dem Tod mit einer überwiegend akademischen und intellektuellen Sichtweise. Ich war ein Mann wissenschaftlichen Denkens und logischen Forschens, und genau diese Elemente von Beckers Arbeit hatten mich anfangs am meisten beeindruckt.
Bei einer genaueren und ehrlicheren Untersuchung von Beckers Werk stellte ich fest, dass er viel mehr von uns verlangt, als nur einen wissenschaftlichen Ansatz, um das Problem der menschlichen Verfassung zu untersuchen. Viele Menschen halten Denial of Death - wie ich es am Anfang getan habe - für einen atheistischen Text und verwenden häufig Beckers Ideen, um eine atheistische Sichtweise zu unterstützen. Becker war nicht daran interessiert, die Religion zu entlarven, obwohl er wahrscheinlich seine Zweifel hatte.
Tatsächlich glaube ich, dass Becker sehr neugierig auf Religion war, gemessen an seiner dokumentierten Korrespondenz mit einem Priester über viele Jahre und seiner Vorliebe, Psalmen zu lesen. Beckers Werk lehnt sich zudem stark an Kierkegaard, einen gläubigen Christen, an.
Es ist sehr wahrscheinlich, dass Becker die religiöse Lösung als praktikables Mittel zur Bekämpfung unserer Angst ansah. Ich schlage nicht vor, dass wir alle davonlaufen und in die Kirche gehen, aber ich schlage vor, dass wir das Problem der Todesangst - der menschlichen Verfassung - mit einem multidisziplinären Ansatz angehen, so wie Becker es mit seiner Arbeit getan hat und so wie wir uns allen Dingen nähern sollten, die so bedeutsam sind.
Sie behaupten, dass jede Kultur dem Umgang mit Todesangst zugeschrieben werden kann. Können Sie Ihren Standpunkt näher erläutern?
Aus der Anthropologie lernen wir, dass eine Kultur oder ein gemeinsamer Satz von Überzeugungen über die Natur der Realität spezifisch für eine bestimmte Region oder Personengruppe ist. Es mag einige allgemeine Gemeinsamkeiten geben (dh die meisten Kulturen haben eine Schöpfungsgeschichte), aber die besonderen Überzeugungen und Praktiken einer Kultur können sich erheblich unterscheiden und scheinen oft sogar im Widerspruch zu denen einer anderen zu stehen.
Ein Interview drehen
Wie der Film zeigt, ist ein talentierter Basketballspieler, den wir in den USA mit Ruhm, Reichtum und Lob überschütten, in einer anderen Kultur weitaus weniger relevant, da er möglicherweise mehr Wert darauf legt, einen Fisch zu fangen oder stundenlang ununterbrochen zu meditieren. Erfolg oder Heldentum in einer Kultur bedeutet eindeutig nicht zwangsläufig eine andere.
Becker geht davon aus, dass es unsere gemeinsamen Überzeugungen sind, die es uns ermöglichen, uns als bedeutende Teilnehmer an einem bedeutungsvollen Universum zu fühlen, und dass wir ohne sie mit der Möglichkeit konfrontiert werden, dass wir nichts weiter sind als ein Lebewesen, eine Atmung, ein Verfall Stück Fleisch nicht anders als die nächste Lebensform.
Kultur erhebt uns dann im Wesentlichen über die physische Welt hinaus - und ihre Grenzen damit einhergehend (dh den Tod) - und definiert unsere symbolische Welt, die Welt, in der wir unser Leben wirklich leben.
In der physischen Welt sind wir zum Scheitern verurteilt. Wir können nicht gewinnen. Wir werden eines Tages sterben und es gibt nichts, was wir dagegen tun können. Kultur gibt uns die Regeln und die Formel vor, nach der wir zumindest symbolisch gewinnen können.
„Je mehr Menschen, mit denen wir uns umgeben, glauben, dasselbe wie wir in Bezug auf die Natur der Realität tun, desto sicherer können wir fühlen, dass das, was wir glauben, wahr ist. “
Es gibt zwei allgemeine Methoden, die wir verwenden, um dies zu tun. Der Heldentum ist unser Versuch, die natürliche Ordnung der Dinge zu überwinden. Wenn wir mehr als das erreichen, was andere haben, gehen wir effektiv über die natürliche Ordnung hinaus in das Übernatürliche. Der Held hebt sich von der Masse ab und erlangt ein Gefühl der symbolischen Unsterblichkeit, denn er ist mehr als nur das verfallende Stück Fleisch und hat auch eine bessere Chance, nie vergessen zu werden.
Die andere Methode besteht darin, in ein Ursachen- oder Glaubenssystem einzutauchen, das größer und dauerhafter ist als wir. Organismen haben oft bessere Überlebenschancen, wenn sie zusammenhalten (dh in Zahlen ausgedrückt). Als symbolische Kreaturen tun wir dasselbe, um zu überleben.
Je mehr Menschen, mit denen wir uns umgeben, an die gleichen Dinge glauben, die wir in Bezug auf die Natur der Realität tun, desto sicherer können wir fühlen, dass das, was wir glauben, wahr ist. Noch wichtiger ist, wenn wir ein Teil von etwas sind, das lange nach unserem Tod anhält, haben wir auch das Gefühl, dass ein Teil von uns nach unserem Tod anhält.
Gabriel Byrne gibt einen ergreifenden Kommentar dazu ab, wie sich die Bearbeitung eines Films aus Entscheidungen zusammensetzt: zum Beispiel aus einer gehenden Person oder einem fliegenden Vogel. Er vergleicht diese getrennten Momente genauso wie das Leben selbst. Was denkst du über seinen Kommentar?
Ich denke, er meinte, dass das Leben in allem um uns herum inhärent ist. Unsere geistige Fähigkeit als Mensch lässt erkennen, dass das Leben ein unglaubliches Phänomen ist, und wenn wir uns die Zeit nehmen, es zu bemerken, gibt es Beweise dafür, dass dieses Phänomen in jeder unserer Bewegungen enthalten ist.
Einige Immortalisten glauben, dass die Wissenschaft schließlich Alterung und Tod insgesamt beseitigen wird. In dem Film bestehen Sie darauf, dass das Beenden des „natürlichen Todes“die Todesangst tatsächlich erhöhen kann, da wir niemals den Unfalltod beseitigen können. Was sagen Sie zu Futuristen wie Ray Kurzweil, die die Unsterblichkeit weiterhin durch die Wissenschaft verfolgen?
Ich denke, es ist mit Sicherheit ein interessantes Unterfangen und ich würde lügen, wenn ich sagen würde, ich wäre nicht neugierig darauf, wie es wäre, für immer zu leben.
Wie Sie in Ihrer Frage hervorheben, ist das Potenzial, dass wir aufgrund eines Unfalltodes unserer Unsterblichkeit beraubt werden, noch schrecklicher, als wenn wir etwa 50 Jahre lang beraubt werden. Ich mache mir Sorgen, dass wir nicht bereit sind, für immer zu leben, wenn wir keinen Weg gefunden haben, unsere Todesangst konstruktiv zu verarbeiten.
Im Film gibt es viele Beweise und experimentelle Daten, die darauf hindeuten, dass ein Großteil unseres aggressiven Verhaltens und der Gewalt in der Welt darauf zurückzuführen ist, dass wir uns nicht mit Todesangst vereinbaren können. Wenn dies zutrifft, was passiert, wenn unsere Todesangst sogar um das Zweifache zunimmt, geschweige denn um zehn oder zwanzig?
Wie war der eigene Versuch, mit Todesangst umzugehen? Wie hat es sich auf Ihre Lebenseinstellung ausgewirkt, wenn Sie Ihren Todeskopf getroffen haben?
Zugegeben, dieser Film und alle Filme, die ich mache, spielen für mich eine entscheidende Rolle im Umgang mit meiner eigenen Todesangst. Es ist sicherlich meine Art, die Welt zu prägen.
Flight From Death / DVD KAUFEN
Es ist ein Versuch des Heroismus. Es ist ein Beweis für meine Existenz und dass ich vielleicht eine Rolle gespielt habe. Die kreative Lösung für das Problem der Todesangst ist faszinierend. Van Gogh und seine Sehnsucht, sich einen Namen zu machen, haben uns viele großartige Kunstwerke hinterlassen.
Ich denke, die Übertragung unserer Ängste auf kreative Werke, ob künstlerisch oder nicht, kann eine sehr befriedigende und gleichzeitig konstruktive Möglichkeit sein, mit Todesangst umzugehen.
Die Flucht vor dem Tod und die jahrelange Besinnung auf den Tod verstärkten meine Angst und beruhigten sie gleichzeitig. Weil ich mir des Todes vielleicht bewusster bin und wie er in jedem Schatten und an jeder Ecke lauert, bin ich vorsichtiger. Weil ich jetzt eine Familie habe, hat sich dieses Bewusstsein noch verstärkt. Es ist manchmal beunruhigend, wie sehr es mich beeinflusst.
Die Herausforderung für mich besteht darin, diese Angst zu nehmen und mich nicht davon abhalten zu lassen, die Welt um mich herum zu erkunden, sondern sie zu nutzen, um meine Leidenschaft für das Leben zu schüren.
Ich habe eine echte Leidenschaft für die Schaffung eines Meisterwerks aus dem Leben entwickelt, was wahrscheinlich das ultimative kreative Unterfangen ist. Meine Wertschätzung für die Möglichkeit, jeden Tag weiterleben zu können, hat sich zu einem wirklich überwältigenden Gefühl der Dankbarkeit entwickelt. Ein gesundes Bewusstsein für den Tod - sicherlich ein ständiger Fortschritt für uns alle - hat jedem Moment in meinem Leben an den meisten Tagen eine völlig neue Dimension verliehen, die jetzt unübersehbar ist.
Es ist mir aufgefallen, dass vieles, was Sie im Film "Todesangst" nennen, wirklich das ist, was Buddhisten "Ego-Todesangst" nennen würden. Außerdem bieten Buddhisten eine konkrete Methode, Meditation, an, um das Ego zu überwinden und eine tiefe innere Ruhe zu erreichen. Ich bin gespannt, warum Sie diesen Zusammenhang im Film nie untersucht haben
Es ist mit Sicherheit eine faszinierende Lösung. Wir haben im Film zwei Buddhisten interviewt, David Loy und einen engen Freund von Becker, Ron Leifer.
Wie Sie vielleicht wissen, gibt es im Buddhismus den Begriff „kein Selbst“. Wenn unser Ego nicht existiert und wir uns darin üben können, dies durch Meditation zu realisieren und uns im Wesentlichen von uns selbst zu trennen, wird es keine Todesangst geben, mit der wir fertig werden müssen. Ich denke, das Problem liegt in der Meditation.
Um diese Art von Disziplin und Beständigkeit fokussierter (oder sollte ich nicht fokussierter sagen?) Meditation zu erreichen, können die meisten von uns ein Leben lang brauchen, um sie zu meistern. Auch das Ego und die Gefahr, unser Ego zu verlieren, haben die Menschheit dazu getrieben, großartige Dinge zu tun, Innovationen hervorzubringen und großartige Leistungen zu erbringen. Was passiert mit diesem Geist des Fortschritts und der Schöpfung, wenn das Ego aus der Gleichung gestrichen wird?
Dies alles sind wirklich interessante Dinge, über die wir weiter diskutieren sollten. Wir haben weder dies noch andere religiöse Lösungen im Film untersucht, da der Film doppelt so lang und doppelt so teuer gewesen wäre. Es verdient wirklich einen eigenen Film.
Warum wählen Menschen seit so vielen Jahren ununterbrochen eine „lebenszerstörende Illusion“? Was ist nötig, um uns aus unserer kollektiven Verwirrung zu befreien?
Menschen sind eine ziemlich unreife Lebensform im großen Schema der Dinge. Wir sind wie ein Fünfjähriger, der die Schlüssel für eine Corvette bekommt.
Unser Gehirn ist zu unglaublichen Dingen fähig, die sowohl schön als auch schrecklich sind, und wir haben noch nicht genau herausgefunden, wie wir uns von Ärger fernhalten können. Wir nehmen das Leben anderer, weil wir uns davon überzeugt haben, dass das Töten ein praktikables Mittel ist, um unsere Probleme zu lösen.
„Da wir nicht so sehen können wie die Engel, ist alles, was wir betrachten, auch wenn es nachweislich real ist, bestenfalls ein Schatten der Wahrheit. Den nächsten Schritt zu tun, um zu behaupten, dass wir in vollem Besitz der Wahrheit sind, bedeutet, uns an die Stelle von Engeln zu setzen - ohne zu bemerken, dass wir von Wissen (engelhaft) zu Glauben (menschlich) übergegangen sind. “- James Carse
Generation für Generation haben wir diesen Glauben geerbt. Es ist das Tier im Menschen, das lediglich versucht, zu überleben und sich jeglicher Bedrohung zu entledigen. Wenn Mäuse die Kapazität hätten, einen Panzer und eine Atombombe zu bauen, gäbe es bestimmt keine Katzen mehr auf der Welt. Wir sind, wie Freud es nennt, ein „krankes Tier“.
Was meiner Meinung nach passieren muss, ist eine erneute Überprüfung unserer Definition und unseres Verhältnisses zur Wahrheit. Zu beweisen, dass ein Satz von Überzeugungen wahrer ist als der andere, ist nicht nur nicht zu erkennen, sondern auch nicht zu gewinnen. Wir haben diesen Weg ausprobiert und Feinde auseinander erschaffen und Milliarden Tote auf unserem Weg gelassen.
Unsere Vorstellung von Wahrheit, oder vielleicht sollten wir es Glauben nennen, ist nichts weiter als eine Einschätzung der Realität. Es mag manchmal genaue Schätzungen geben, aber sie sind trotzdem spekulativ. Was wir als Fünfjährige für wahr halten, ist nicht immer dasselbe wie das, was wir als 70-Jährige glauben.
Wenn sich der Glaube ändern kann, kann der Glaube nicht absolut wahr sein. Es ist, wie James Carse in seinem Buch The Religious Case Against Belief schreibt, "Glaube ist nicht privilegiert gegenüber Wissen, er ist völlig offen, unvollendet und vorläufig."
Mit anderen Worten, die Wahrheit ist ein in Arbeit befindliches Werk. Der starre Glaube lässt keinen Raum für die Einbeziehung anderer Menschen in unsere Weltanschauungen. Wir alle würden für immer „die Anderen“bleiben, die im Kontext unserer exklusiven und fehlerhaften Weltanschauungen leben.
Erfahren Sie mehr über den Film bei Flight From Death.
