Reise
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Ein Buddhist und ein Unsterblicher diskutieren die Suche nach der Eroberung der letzten menschlichen Grenze.
Anfang des Jahres habe ich Jason Silva interviewt, den Gründungsproduzenten von Current TV und aktuellen Moderator von Still Up. Wir sprachen über seinen Kurzfilm The Immortalists und sein eigenes wissenschaftliches Ziel, den Tod für immer zu beenden.
Jason malt ein zwingendes Argument. Er glaubt, dass der Tod ein Entwicklungsfehler ist, der überwunden werden muss, anstatt von schwächeren Philosophien oder Religionen gesättigt zu werden.
Es gibt viele Ängste, aber im Grunde sind es nur Ableger einer Angst, Zweige eines Baumes. Der Name des Baumes ist der Tod. “- Osho
"Indem wir den Tod als Problem bezeichnen", sagt er, "wird unsere selbstgefällige Haltung gegenüber dem Tod geändert und in ein technisches Problem verwandelt, das wir lösen können, so wie wir in der Vergangenheit unmögliche Probleme gelöst haben."
Seitdem hat Jasons Interview an meinen persönlichen Vorstellungen vom Leben genagt.
Ich fand Ähnlichkeiten in seiner Weltanschauung und meinen eigenen Erkundungen im Buddhismus - beide mit dem Ziel, unsere Angst vor dem Tod zu beenden. Beides könnte jedoch unterschiedlicher nicht sein.
Ich beschloss, Jason für eine Nachbesprechung zu kontaktieren. Ich beginne mit meinem eigenen Verständnis der Lebensweise des Buddhisten und teile dann Jasons Widerlegung.
Der Buddhist: Ian MacKenzie
"Alles ändert sich, nichts bleibt unverändert." - Buddha
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Die erste der vier edlen Wahrheiten, die vor 2500 Jahren vom Buddha entdeckt wurde, ist die Erkenntnis, dass „das Leben leidet“. Aus diesem Grund glauben viele Menschen, dass der Buddhismus im Wesentlichen mit Leiden verbunden ist.
Dies ist jedoch nicht der Fall. In der Tat offenbart die zweite edle Wahrheit den Ursprung des Leidens: die Anhaftung.
Warum verursacht Anhaftung Leiden? Weil das Leben von Natur aus vergänglich ist. Nichts bleibt gleich; Nicht die Vögel, die Bäume, dein Job, deine Freunde, sogar deine eigenen Gedanken, von Moment zu Moment. Unsere Egos glauben gerne, dass wir Individuen sind, dass wir einen erhabenen Platz in der Welt haben.
Wir haben es also schwer, mit all dieser Vergänglichkeit umzugehen. Wir halten an dem fest, was uns gefällt und vermeiden, was uns nicht gefällt.
Das leidet.
Während es verlockend ist zu glauben, dass die meisten Menschen von Todesangst betroffen sind, das Wissen, dass sie eines Tages sterben werden, glaube ich das Gegenteil. Ich denke, die meisten Menschen wissen vage, dass sie sterben werden, aber sie denken nicht ernsthaft darüber nach, bis sie eine Nahtoderfahrung haben oder auf ihrem Sterbebett liegen.
Das Problem ist also nicht die Quantität des Lebens, sondern die Qualität.
Den Tod zu fürchten bedeutet, gegen das Grundgesetz des Universums zu verstoßen: Alles, was entsteht, muss vergehen.
Unsere Egos geben sich nicht damit zufrieden, mit dem gegenwärtigen Moment zu leben, sondern begreifen vergängliche Momente, niemals glücklich, niemals zufrieden. Wir können nicht länger als 10 Minuten zufrieden sein, geschweige denn unendlich.
Erleuchtung ist für Buddhisten die tiefe Erkenntnis, dass nichts von Dauer ist. Den Tod zu fürchten bedeutet, gegen das Grundgesetz des Universums zu verstoßen: Alles, was entsteht, muss vergehen.
Ziel ist es, sich mit dieser Vergänglichkeit und damit mit dem Leben zufrieden zu geben. Plötzlich gibt es keine Angst mehr; Das Leben wird jetzt ewig. Wir sorgen uns nicht um Momente, die beginnen und enden.
Im Gegensatz dazu scheint der Gedanke „für immer leben“der ultimative Triumph des Verstandes (Ego) zu sein, der das Herz (die Seele) gewinnt. Der Geist hat solche Angst vor dem Tod, dass er sich weigert, die Seele gehen zu lassen. Das Leben würde ewig statisch werden. Wie ein wunderschönes Gemälde eines Sonnenuntergangs … aber nichts wie ein echter Sonnenuntergang.
Wenn Sie zurücktreten und versuchen, die Realität zu sehen, sich im größeren Kontext des Lebens vorzustellen, erkennen Sie, dass es ohne den Tod kein Leben geben würde.
Steve Hagen, ein buddhistischer Autor, hält es wunderschön fest:
Hebe eine Blume auf - eine schöne, lebendige, frische Rose. Es riecht wundervoll. Es zeigt einen schönen Rhythmus im Wirbel seiner Blütenblätter, eine satte, aber schillernde Farbe, eine weiche, samtige Textur. Es bewegt und erfreut uns. Das Problem ist, dass die Rose stirbt. Seine Blütenblätter fallen; es schrumpft zusammen; es wird braun und kehrt zur Erde zurück.
Eine Lösung für dieses Problem besteht darin, die echte Rose zu ignorieren und eine Plastikrose zu ersetzen, die niemals stirbt (und niemals lebt). Aber ist eine Plastikrose das, was wir wollen? Nein natürlich nicht. Wir wollen die echte Rose. Wir wollen den, der stirbt. Wir wollen es, weil es stirbt, weil es flüchtig ist, weil es verblasst.
Es ist genau diese Qualität, die es wertvoll macht. Das wollen wir, was jeder von uns ist: ein Lebewesen, das stirbt.
Vielleicht werden wir eines Tages durch die Wissenschaft in der Lage sein, den Körper vor dem Sterben zu bewahren. Was dann? Wir hätten immer noch eine Menge bewusstloser Menschen, die jetzt nicht den ultimativen Moment des Erwachens im Gesicht haben … den Tod.
Ich erinnere mich an ein Zitat von John Steinbeck, der in Travels With Charley über seinen bevorstehenden Tod sprach:
„Ich sehe zu viele Männer, die ihre Exits nur sehr langsam verzögern, um die Bühne zu verlassen. Es ist schlechtes Theater und schlechtes Leben. “
Und so offenbart sich die Angst vor dem Tod als das, was es wirklich ist: die Angst des Ichs, aufzuhören zu existieren. Das Wesen eines Menschen ist nicht im Verstand enthalten. Es wird für einen Moment der Existenz vorübergehend in einen Körper geleitet, bevor es wieder in den Ozean des Lebens versinkt. Wie Osho sagt:
„Man muss durch die Angst gehen und sie als menschliche Realität akzeptieren. Es besteht keine Notwendigkeit, sich davon zu befreien. Was benötigt wird, ist, tiefer hinein zu gehen, und je tiefer du in deine Angst eintauchst, desto weniger wirst du sie finden. Wenn du den Tiefpunkt der Angst berührt hast, wirst du einfach lachen, es gibt nichts zu befürchten. “
- Ian MacKenzie
Der Unsterbliche: Jason Silva
"Die Philosophie, die den Tod akzeptiert, muss als tot angesehen werden, ihre Fragen sind bedeutungslos, ihr Trost ist abgenutzt." - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
Die Denkweise eines Immortalisten ist einfach und unkompliziert: Der Tod ist eine abscheuliche Auferlegung für eine Spezies, die in der Lage ist, Sinn zu reflektieren und sich um ihn zu kümmern.
Kreaturen, die etwas Sinnvolles, Ewiges und Transzendentes lieben und träumen und erschaffen und sich danach sehnen, sollten nicht unter Verzweiflung, Verfall und Tod leiden müssen. Wir sind die Wertehelfer in einem ansonsten bedeutungslosen Universum. Die flüchtige Natur schöner, transzendenter Momente nährt den Drang des Menschen zu schreien: „Ich war hier; Ich habe das gefühlt und es ist wichtig, verdammt! “
Angesichts des bedeutungslosen Aussterbens ist es nicht verwunderlich, dass die Menschheit eine Rechtfertigung für sein Leiden finden musste. Der Mensch ist das einzige Tier, das sich seiner Sterblichkeit bewusst ist - und dieses Bewusstsein verursacht eine enorme Menge an Angst.
Als Kind wollte ich die Welt verstehen. Es hat sich nicht viel geändert - das Gefühl der Dringlichkeit hat sich nicht aufgelöst; Ich renne immer noch herum und versuche verzweifelt, die Dinge zu verstehen. Aufgetaucht zu sein; selbstbewusst sein, wissen, dass ich weiß, dass ich bin; All diese Dinge waren beunruhigend, vor allem, weil sie die Panik über einen Anschein von Kontrolle über meine Erfahrung schürten.
Ich denke, als ich zum ersten Mal verstand, was Liebe auf einer viszeralen Ebene war, war es, als ich zum ersten Mal das Konzept des Todes begriff - der Tod fühlte sich real an, als ich darüber nachdachte, jemanden zu verlieren, den ich liebte. Sich vorzustellen, dass alles und jeder, den ich liebte, nur vorübergehend war, war schon als kleines Kind unerträglich.
Das soll nicht leugnen, dass mein Leben nicht sonnig und lustvoll ist, voller faszinierender Stunden; in der Tat ist es. Aber wenn wir anfangen, ein bisschen älter zu werden, wenn wir einen Moment innehalten, dringt in all unsere Szenen eine leichte Unruhe ein.
Der Psychologe Ernest Becker schrieb in seinem mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichneten Buch „The Denial of Death“, dass der Mensch angesichts eines akuten und qualvollen Bewusstseins seiner Sterblichkeit drei Hauptinstrumente entwickelt hat, um seine geistige Gesundheit zu erhalten. Diese Illusionen wirken als vorübergehende Lösungen für das Problem des Todes.
Die religiöse Lösung
Die religiöse Lösung erfindet den Gottesbegriff und projiziert auf ihn die Kraft, uns zu gewähren, was wir alle wirklich wollen: die Fähigkeit, uns selbst und unseren Lieben ewiges Leben zu schenken; von Krankheit, Verfall und Tod befreit werden.
Dieser Glaube an eine allmächtige Gottheit machte in den dunklen Zeiten, als die Menschen ein kurzes, elendes und von Krankheiten geplagtes Leben führten, vollkommen Sinn. Ohne eine Erklärung für ihr Leiden konnten die Menschen ihre Nöte besser ertragen, indem sie an Gott glaubten und glaubten, dass ihre Götter sie am Ende „retten“würden.
Die Götter kamen jedoch nie. Das Leiden hielt an; Menschen lebten und Menschen starben.
In einem Zeitalter der Wissenschaft und Vernunft ist die religiöse Lösung jedoch so gut wie überholt. Die Irrationalität des religiösen Dogmas ist in unserer modernen Zeit der wissenschaftlichen Aufklärung deutlich geworden, und anstatt unsere Angst zu lindern, hat es nur dazu gedient, sie zu verschlimmern.
Alan Harrington schrieb im Immortalist: „Die Angst nimmt mit der Bildung zu. Je ausgefeilter wir werden, desto ausgefeilter müssen die Rationalisierungen sein, um den Tod zu erklären. “Der Mensch braucht immer noch etwas, an das er glauben kann.
Die romantische Lösung
Geben Sie die romantische Lösung ein; Die zweite Illusion, die Becker identifiziert: Wenn wir nicht mehr an Gott glauben, verwandeln wir unsere Liebenden in Götter und Göttinnen. Wir vergöttern sie, schreiben Popsongs über die Rettung durch ihre Liebe und fühlen uns für kurze Zeit unsterblich; wie Götter jenseits der Zeit.
Aber keine Beziehung kann die Last der Gottheit tragen. Schließlich enthüllen unsere Götter / Liebhaber ihre Lehmfüße.
Becker führt aus: "Wenn das Liebesobjekt göttliche Vollkommenheit ist, dann wird das eigene Selbst dadurch erhöht, dass man sich seinem Schicksal anschließt." Alle unsere Schuldgefühle, Furcht und sogar die Sterblichkeit selbst können "in einer vollkommenen Vollendung mit der Vollkommenheit selbst beseitigt werden".
Wenn der Mensch verliebt ist, kann er „sich selbst im Delirium des Geschlechts vergessen und trotzdem in der Erfahrung wunderbar belebt sein“. Wir sind vorübergehend von der Last der "Animalität, die unseren Sieg über Verfall und Tod verfolgt", befreit. Wenn wir verliebt sind, werden wir zu unsterblichen Göttern.
Aber keine Beziehung kann die Last der Gottheit tragen. Schließlich enthüllen unsere Götter / Liebhaber ihre Lehmfüße. Es ist, wie jemand sagte, die "tödliche Kollision zwischen Himmel und Mundgeruch".
Dies ist die Offenbarung, zu der wir alle in einer romantischen Beziehung gelangen, wenn sich herausstellt, dass Sex ein "Artenbewusstsein" darstellt, ein bloßer Prozess der Reproduktion im Dienste der Vermehrung und nicht im Dienste des "Menschen als eines besonderen kosmischen Helden mit besonderen Gaben für das Universum" …"
Der Mensch erweist sich als bloßes Glied in der Kette, ohne dauerhaften Zweck oder Bedeutung. Leidenschaftliche Liebe geht dann tendenziell in Haushaltsliebe über. Langeweile und Routine gepaart mit den unmöglichen Maßstäben, die wir für unsere Liebenden haben, treffen in einer Welle der Enttäuschung aufeinander, und die Perfektion beginnt, ihre Risse zu zeigen.
Dies ist der Grund, warum die meisten Ehen mit einer Scheidung enden und warum die Liebe niemals für immer zu dauern scheint.
Die kreative Lösung
An dieser Stelle identifiziert Becker die letzte Illusion, die sich der Mensch ausgedacht hat: die Kreative Lösung. Dies erklärt unseren Drang, ein Vermächtnis zu hinterlassen. ein großartiges Kunstwerk zu schaffen, das bleibende Wirkung und Wert hat; im Wesentlichen um etwas zu erschaffen, das unsere Handschrift trägt und weiterlebt, nachdem wir gegangen sind.
"Auf diese Weise kritzelt der Künstler" Kilroy war hier "an die Wand der endgültigen und unwiderruflichen Vergessenheit, durch die er eines Tages gehen muss", erklärt Harrington. Das ist sehr berührend und klug, aber letztendlich scheitert es dort, wo es darauf ankommt: Trotzdem stirbt jeder.
Die Absurdität und der Schmerz unseres Zustands können mit der Eröffnungszeile aus dem Dokumentarfilm Flight From Death zusammengefasst werden:
„Aus dem Nichts hervorgegangen zu sein; einen Namen zu haben, ein Bewusstsein für sich selbst, ein tiefes inneres Gefühl; eine quälende Sehnsucht nach Leben und Selbstdarstellung. Und mit all dem; noch zu sterben. Der Mensch befindet sich in einer schwierigen Lage. Mit unserem Verstand haben wir die Fähigkeit, über das Unendliche nachzudenken, und scheinen zu allem fähig zu sein, doch wir sind in einem herzpumpenden, nach Luft schnappenden, verfallenden Körper untergebracht. Wir sind göttlich und doch kreativ. “
Die unsterbliche These
Es ist an der Zeit, dass der Mensch seinen kosmischen Minderwertigkeitskomplex hinter sich lässt. Sich über seinen Zustand erheben - Technologie einsetzen, um sich über seine biologischen Grenzen hinaus auszudehnen. Alan Harrington erinnert uns daran: „Wir dürfen niemals vergessen, dass wir kosmische Revolutionäre sind und keine Handlanger, die gezwungen sind, eine natürliche Ordnung zu fördern, die alle tötet.“
"Gib das Geld aus, erhöhe die Wissenschaftler und jage den Tod wie einen Gesetzlosen."
Während Ernest Becker unser Bedürfnis nach Heldentum und unsere umfassenden Versuche, es symbolisch zu befriedigen, feststellte, schlägt Alan Harrington vor, dass wir definitiv die Errettung in der realen Welt herbeiführen; Um den Tod selbst physisch zu überwinden: „Gib das Geld aus, höher die Wissenschaftler und jage den Tod wie einen Gesetzlosen.“
Während einige weinen, ketzerisch und vielleicht aus Protest gegen den Vorwand, Gott zu spielen, nach Luft schnappen, stellt Harrington einfach fest: „Die Wahrheit ist natürlich, dass der Tod nicht mehr als akzeptabler Teil des Lebens angesehen werden sollte als Pocken oder Polio, beides Wir haben es geschafft, uns unter Kontrolle zu bringen, ohne uns als anmaßend anzuprangern. “
Was aus dem menschlichen Drama eliminiert werden muss, ist die „Unvermeidlichkeit des Todes als Folge und das natürliche Ende des Alterungsprozesses. Ich spreche von der unvermeidlichen parabolischen Wölbung von der Geburt bis zum Tod - es geht darum, „jetzt am Leben zu sein, unabhängig von Spanne, Zyklus oder Unvermeidlichkeit“.
Alan Harrington spricht sich auch gegen jede Philosophie aus, die Selbstzufriedenheit lehrt: "Alle philosophischen Systeme, die uns sportlich lehren, das Aussterben zu akzeptieren, sind Zeitverschwendung. Die Weisheit der Philosophen kann fast immer bei dem Versuch gefunden werden, unser Programm zur Überwindung des Todes zu verdecken."
"Der Tod scheint einfach eine Rückkehr zu jener unbekannten Innerlichkeit zu sein, aus der wir geboren wurden", sagen Denker wie Alan Watts.
Aber Harrington kritisiert diejenigen, die das ‚Nichts 'verschönern, als:„ Stimmen, die falschen Trost predigen, werden uns nicht helfen, egal wie geschickt und beruhigend sie das Nichts arrangieren. Dies mag als schöne Schrift gewertet werden, dient aber auch dazu, den Tod zu verherrlichen und daher im Kontext der Mission der Menschheit, den Tod zu besiegen, unsere Rebellion zu schwächen und zu beruhigen. “
Die unsterbliche Sichtweise könnte daher als ein Projekt beschrieben werden, das Technologie verwendet, um „die Ewigkeit zu individualisieren, um die Formen und Identitäten zu stabilisieren, durch die die Energie des bewussten Lebens fließt“.
Dies ist für den Menschen kaum eine Strecke, wie Harrington verkündet: „Wir sind längst über den Mond hinausgegangen, haben den Mars berührt, die Kernenergie genutzt, die DNA künstlich reproduziert und verfügen nun über die biochemischen Mittel, um die Geburt zu kontrollieren. Warum sollte der Tod selbst, der ‚letzte Feind ', als unüberwindlich angesehen werden?“
Ich möchte Sie mit dieser beißenden und beredten Passage zurücklassen, die ich irgendwo im Internet gelesen habe:
„Es gibt nichts am Tod, was weniger als abscheulich ist. Ich bin für immer verwirrt von dem beschwichtigenden Palaver, der sich bemüht, dieses irrationale Grauen zu unterdrücken. Die Beendigung all dessen, die Kluft, die jede Erinnerung, jede flüchtige Intelligenz, jedes erlösende Fragment von Sinn und Liebe und Lust und Freundschaft und Hunger und hoffnungsloser Vitalität verschlingt und alles auf die unvorstellbare kosmische Asche des Nichts reduziert - das ist meine Feind."
Genieße deinen Tag.
- Jason Silva
Fazit
Am Ende gibt es keine richtige oder falsche Antwort. Es ist Sache des Lesers, auf der Grundlage der Beweise und vor allem der unmittelbaren Erfahrung, bestimmten Überzeugungen zu folgen, zu entscheiden. Behalten Sie, was funktioniert, und verwerfen Sie, was nicht funktioniert.
