Jason Silva über Die Zukunft Der Wissenschaft - Matador Network

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Anonim
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Wird die Wissenschaft endlich in der Lage sein, das „Problem“des Todes zu lösen? In einem provokanten Interview erklärt Jason Silva, wie schnell Sie für immer leben werden.

Jason Silva ist kein durchschnittlicher 26-Jähriger.

Der venezolanisch-amerikanische Filmemacher ist ein produktiver „Gonzo-Journalist“und Gründungsproduzent von Current TV, dem bahnbrechenden Netzwerk, das vom ehemaligen US-Vizepräsidenten Al Gore ins Leben gerufen wurde. Jason war 2008 auch Mitveranstalter des ersten Pangaea Day.

Aber in letzter Zeit hat Jason einen Fehler in der menschlichen Verfassung gefunden, der ihn beunruhigt hat. Dieser Fehler ist der Tod. Er gibt zu, dass er versucht hat, Antworten in einer Vielzahl von Religionen und Philosophien zu finden, bis er sich für die Wissenschaft entschieden hat.

Schauen Sie sich zunächst Jasons Kurzfilm „Die Unsterblichen“an

Ich habe Jason eingeholt, um ihn in seinem Kurzfilm zu interviewen und die tieferen Probleme am Ende des Todes aufzudecken.

BNT: Welche Philosophien haben Sie vor der Wissenschaft erforscht? Welche Antworten lieferten sie nicht?

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Filmemacher Jason Silva

JASON: Ich war schon immer ein analytischer Denker und habe versucht, den menschlichen Zustand zu verstehen. Vielleicht liegt es daran, dass ich ein bisschen ein Kontrollfreak bin - etwas zu verstehen gibt mir das Gefühl der Kontrolle.

Einer meiner Hauptfächer an der Universität war Philosophie - ich liebte Existentialismus und ich liebte einen Kurs mit dem Titel "Philosophie von Raum und Zeit". Ich war auch ein begeisterter Individualist und las viel von Ayn Rands Werk.

Ich liebte die Idee des Menschen als eines heldenhaften Wesens, das sich niemals beugen sollte, bevor es die Religion oder die kollektivistische politische Tyrannei erstickt. Ich suchte nach einer Antwort auf das Problem der Existenz - ich vermutete, dass es etwas mit Bedeutung zu tun hatte, entschied mich aber gleichzeitig für einen sinnlosen Hedonismus (lustig, aber letztendlich unbefriedigend).

Heute weiß ich jedoch, dass das nicht ausreicht, weil es das Problem der Endlichkeit nicht löst.

Sie erwähnen, dass das Sehen alter Fotos und Filmmaterialien Sie mit Melancholie erfüllt. Wie fühlst du dich, wenn du dir Fotos / Videos von früheren Reisen ansiehst?

Das Anschauen von alten Filmmaterialien aus früheren Reisen belebt mich normalerweise und erinnert mich an das Erhabene. Ich fühle mich erfüllt von der „glücklich-traurigen“Empfindung - der bittersüßen Euphorie, etwas Inspirierendes zu sehen, während ich mir bewusst bin, dass der Moment vorbei ist.

Altes Filmmaterial gibt mir einen Hauch von Unsterblichkeit, weil ich zu einem Moment „zurückkehren“kann (normalerweise zu einem Moment der offenbarenden Ekstase).

Was ich wirklich gerne mache, ist, dem Filmmaterial ein Musikstück hinzuzufügen, das genau die Art von viszeralem Gefühl hervorruft, die ich in dem Moment empfand, als ich das Filmmaterial aufzeichnete.

Das ist der Punkt: Es bietet eine erzwungene Reflexion / Untersuchung eines Moments, auf den es ankommt! Dies verhindert, dass ich perfekte Momente für selbstverständlich halte. Das Erlesene und das Erhabene sind heilig.

Du zitierst The Immortalist in deinem Film - wie bist du darauf gekommen und warum ist es bei dir in Resonanz?

Nachdem ich den brillanten Film Vanilla Sky gesehen hatte, recherchierte ich stundenlang im Internet über Cryonic Suspension.

Wenn wir die Endlichkeit aus dem menschlichen Zustand entfernen, könnte das Leben in ein ewiges Jetzt verwandelt werden - keine existenzielle Angst mehr.

Diese Idee, die wir uns bewahren konnten, bis die Technologie da war, um die Abnutzung des Alterns und die eventuelle Pathologie zu reparieren.

Wie der klare Traum, der im Film vorgestellt wurde, könnte das Leben in ein ewiges Jetzt verwandelt werden - keine existenzielle Angst mehr, wenn wir die Endlichkeit aus dem menschlichen Zustand entfernen.

Ich fing an, über Ray Kurzweil und Aubrey de Gray zu lesen, brillante Denker, die erklärten, dass wir eines Tages den Tod durch wissenschaftliche Technik besiegen würden.

Die philosophischen Implikationen und Motivationen dahinter lassen sich jedoch am besten mit Alan Harringtons Meisterwerk „The Immortalist“beschreiben - eine Art Manifest, das es wagte, unseren kosmischen Minderwertigkeitskomplex und unsere selbstgefällige Haltung in Bezug auf unseren „unvermeidlichen“Niedergang in Frage zu stellen, und uns stattdessen herausforderte Ingenieur (mit WISSENSCHAFT) ein zeitloser und göttlicher Seinszustand.

Hier würde die Wissenschaft die Sehnsüchte des existenziellen Menschen stillen, der zu lange gelitten hatte, weil er sich seiner Sterblichkeit bewusst geworden war.

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Foto von kangster.

„Den Tod zu eliminieren ist ein Kinderspiel, aber eine dreifache Bypass-Operation ist in Ordnung.“Dies ist ein hervorragendes Argument gegen die Menschen, die glauben, dass Menschen nicht am Tod basteln sollten. Inwiefern greifen wir bereits in die natürlichen biologischen Prozesse ein?

Ich glaube, die Menschen haben ihre biologischen Grenzen immer überwunden. Es ist das, was uns aus den Höhlen auf den Mond gebracht hat.

Wir haben uns von Krankheiten geheilt, wir fliegen bemerkenswerte Maschinen mit 500 Meilen pro Stunde durch die Luft. Wir kommunizieren sofort und drahtlos auf der ganzen Welt.

Warum ist es so schwierig, sich vorzustellen, dass wir unsere Biochemie (ähnlich wie Computersoftware) neu programmieren, um Leiden, Verfall und Tod zu lindern?

Sie erforschen die Antwort der Wissenschaft auf das „Problem“des Todes. Warum wird der Tod als ein Problem angesehen, das behoben werden muss?

Es sind unsere Erinnerungen, unsere Lieben, die Bilder und Träume, die uns definieren. Der Tod nimmt das alles weg.

Der Tod ist eine tiefe Tragödie. Das menschliche Bewusstsein ist im Grunde ein tiefgreifendes (und wertvolles) Informationsmuster, das sich in einer komplexen biologischen Maschine befindet.

Diese Maschine kann sich für einen bestimmten Zeitraum selbst reparieren, nutzt sich jedoch mit der Zeit ab und verfällt schneller, als sie sich selbst reparieren kann. Deshalb sterben wir.

Heute sind wir jedoch kurz davor, dies zu korrigieren. Der Tod ist der Verlust von allem, was zählt - es sind unsere Erinnerungen, unsere Liebe, die Bilder und Träume, die uns definieren - die Lieder, die uns bewegt haben und die Filme, die uns geprägt haben. Der Tod nimmt das alles weg.

Ich behaupte, dass wir uns in der gleichen Weise gezwungen fühlen, die Werke von Shakespeare und anderen großen Kunstwerken zu bewahren, warum sollten wir dies nicht auf unsere Körperlichkeit ausweiten?

Indem wir den Tod als Problem bezeichnen, verändern wir unsere selbstgefällige Haltung gegenüber dem Tod und verwandeln es in ein technisches Problem, das wir lösen können, so wie wir in der Vergangenheit unmögliche Probleme gelöst haben.

Sie sagen, "Evolution kann grausam sein", da sie die Variable des menschlichen Bewusstseins nicht berücksichtigt. Aber viele andere spirituelle Lehrer glauben, dass das menschliche Bewusstsein das direkte Ergebnis der Evolution ist. Wie vereinbaren Sie diese beiden Ansichten?

Evolution ist ein blinder Prozess, der das menschliche Bewusstsein erreicht hat.

Plötzlich haben wir eine Spezies, die über den Evolutionsprozess nachdenken kann, der ihn entstehen ließ, und die kalkulierte und gemessene Entscheidung treffen kann, wie dieser Prozess umgeleitet werden soll, um „den Sinn des individuellen Lebens“als Variable in den Prozess aufzunehmen und zu berücksichtigen Design.

Die blinde Evolution kümmert sich nicht darum, wie sehr ich meine Mutter liebe. Sie kümmert sich nicht um meine Liebe zum Theater und zum Lernen und Lesen. Die Evolution kümmert sich nur um meine Nachkommen.

Aber ich als Schiedsrichter für Wert und Bedeutung habe beschlossen, dass mir diese Dinge am Herzen liegen und ich möchte sie nicht aufgeben, nur weil „die Dinge so sind“. Ich sage, ändern Sie die Dinge so, wie sie sind.

Wenn das Endziel darin besteht, „für immer zu leben“, wie würde das Leben Ihrer Meinung nach aussehen, wenn Unmoral erreicht wird?

Das Leben wäre ein endloses Abenteuer, das von Moment zu Moment geformt und zu einer immer raffinierteren und komplexeren Symphonie zusammengefügt würde.

Ich denke, Nietzsche hat so etwas gesagt: "Der Mensch steht auf einer Gratwanderung zwischen Affen und Overman."

Overman ist die Entstehung von etwas unendlich Erhabenem als wir. Es ist unser Potenzial. Es ist ein göttlicher Seinszustand, nach dem wir uns in all unseren Kirchen hoffnungslos sehnen.

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Foto von Guillaume Goyette.

US-General Omar N. Bradley hat einmal gesagt: „Unsere Welt ist eine Welt der nuklearen Giganten und ethischen Kinder.“Für mich kann dies auch auf die Suche nach Unsterblichkeit zutreffen

Obwohl ich der Meinung bin, dass Menschen weiterhin die Grenzen von Wissenschaft und Technologie erweitern sollten, frage ich mich, ob wir die richtigen Fragen stellen. Würde Unsterblichkeit die Krankheiten der Welt lösen? Würde es uns glücklicher machen? Würde es die grundlegende Suche nach Sinn beantworten?

Ernest Beckers Meisterwerk The Denial of Death präsentierte Todesangst als das Hauptproblem des Menschen und zugleich die Wurzel allen Übels und aller Angst.

Er sagt, der Mensch erschaffe Illusionen, unter denen er leben könne, um sich vom Bewusstsein seiner unerträglichen Sterblichkeit abzulenken.

Ich glaube, zusammen mit vielen anderen, dass die Beseitigung des Todes als eine bestimmte Folge der Geburt alle unsere Ängste und aggressiven Impulse beseitigen würde.

Ich stelle mir vor, das würde uns alle zu Philosophen und Gelehrten machen. Helden im Joseph Campbell-Stil, die vom Rande des Todes zurückkehren und zu etwas viel Größerem geworden sind - einem unsterblichen Helden.

Es würde die Hauptfrage der Wichtigkeit befriedigen - worüber Miguel de Unamuno in "Tragic Sense of Life" schrieb - die Notwendigkeit der Menschheit für persönliche Unsterblichkeit.

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