Reise
Jason Silva, Mitwirkender des Brave New Traveller, hat kürzlich ein überzeugendes neues Interview mit dem Techno-Ökologen Richard Doyle veröffentlicht. Sie diskutieren unter anderem die Rolle von Psychedelika bei der Transformation des menschlichen Bewusstseins und die aufkommende „Noosphäre“- die gesamte Sphäre des menschlichen Denkens, die den Globus schnell erfasst.
Ein kurzer Teaser:
JASON: Wie erweitern Psychedelika und Marihuana oder andere natürliche ekstatische Zustände unsere Verbindung mit der Dimension der Noosphäre? Sind diese Medikamente „Modems“, die uns anstecken?
RICH: Wir brauchen wirklich viel mehr Forschung, um diese Frage zu beantworten, aber ich denke, eine nützlichere Metapher als "Modems, die uns anschließen" wären "Knöpfe, mit denen wir das Selbst leiser machen und das Selbst einstellen können". Großartige Chemiker wie z Alexander Shulgin und David Nichols haben die Beziehung „Struktur / Funktion“von psychedelischen Verbindungen untersucht und festgestellt, dass man die Wirkung einer Verbindung anhand ihrer Form nicht zuverlässig vorhersagen kann. Du musst es testen.
In dem Buch gehe ich also von der Perspektive der „First Person Science“aus - der Suche nach Antworten aus meiner eigenen subjektiven Erfahrung sowie nach Berichten aus der ersten Person von anderen. Die Johns Hopkins-Studie von 2006 über Psilocybin zeigt ziemlich eindeutig, dass Experimente von 1962 (The Good Friday Experiment) richtig waren, um Psychedelika mit „mystischer Erfahrung“in Verbindung zu bringen.
In der gewaltigen Geschichte der mystischen Erfahrung scheint sich ein Muster abzuzeichnen: Indem wir die immense Kraft von Prozessen außerhalb unseres Selbst wahrnehmen und erfahren, können wir erleben, was der frühe Forscher Walter Pahnke (unter anderem) als „Ich-Tod“beschrieb:
„Während der mystischen Erfahrung, in der der Erlebende die Individualität verloren hat und Teil einer Realität geworden ist, die über sich selbst hinausgeht, bleibt paradoxerweise etwas vom Selbst übrig, um die Erfahrung in Erinnerung zu behalten. Eine der größten Befürchtungen bezüglich des menschlichen Todes ist, dass die persönliche Existenz und Erinnerung für immer verschwunden sein wird. Doch nachdem ein Mensch in der mystischen Erfahrung den Tod des psychologischen Ichs durchgemacht hat, bewahrt er immer noch genug Selbstbewusstsein, damit zumindest ein Teil des individuellen Gedächtnisses nicht verloren geht. (Pahnke, S. 17) “
Wenn unsere Erfahrungen durch die Sprache, mit der wir sie beschreiben, in hohem Maße gestimmt werden, könnten wir den Ausdruck „Ich-Tod“als ziemlich leicht missverstanden ansehen. Ich nehme an, das könnte eine Tugend sein. Was ich die „ökodelische Erfahrung“nenne, ist weniger das „Verlieren des Selbst“als das „Einstellen auf das Ökosystem“. Dies war das, was Darwin tat, als er am Ende der Entstehung der Arten die Verbindung aller „erwog“Lebewesen:
„Es ist interessant, eine verschlungene Bank in Betracht zu ziehen, die mit vielen Pflanzen verschiedener Art bekleidet ist, auf deren Büschen Vögel singen, in der verschiedene Insekten herumtollen und in der Würmer durch die feuchte Erde kriechen, und zu reflektieren, dass diese aufwändig konstruierten Formen so sind Sie unterscheiden sich voneinander und sind in so komplexer Weise voneinander abhängig. Sie wurden alle durch Gesetze geschaffen, die um uns herum handeln. “
Wie hat Darwin diese Verbindung wahrgenommen? Er hat es nicht nur intellektuell herausgefunden - er hat es wahrgenommen. Und um es wahrzunehmen, musste er so etwas wie die ökologische Kontextualisierung seines eigenen Lebens erleben. Er nahm nicht nur wahr, dass er mit seinem Ökosystem verbunden war (das nachweislich aus diesen Verbindungen besteht), sondern nahm auch die Skala seines Seins in Bezug auf die Größe des Ökosystems wahr. Die meisten von uns spüren dies, wenn wir nachts zu einem klaren, mit Sternen gefüllten Himmel aufblicken, wenn wir das Glück haben, uns außerhalb der Lichtverschmutzung der städtischen Gebiete zu befinden.
Das beste mir bekannte Modell für die Abbildung der Skalardifferenz zwischen Menschen und ihren Ökosystemen ist das Modell des Psychologen Roland Fischer, das er als "Halluzination / Wahrnehmungskontinuum" bezeichnete. Fischer untersuchte die Wirkung von Psilocybin (eine Verbindung von gefunden in "Magic Mushrooms" und die in dem oben erwähnten Karfreitagsexperiment getestete Verbindung beschreiben ein Kontinuum zwischen Halluzination und gewöhnlicher Wahrnehmung, das durch das sensorische / motorische Verhältnis definiert wird - das Verhältnis zwischen der Menge sensorischer Informationen, die wir erhalten, und unserer Fähigkeit, physisch zu handeln um darauf zu antworten oder es zu verifizieren.
Wenn der sensorische Input zunimmt und die motorischen Kapazitäten nicht entsprechend zunehmen, ist Halluzination die Folge. Beachten Sie in diesem Sinne für Fischer, dass die Halluzination eine „echte“Wahrnehmung unserer Aufteilung in gewöhnliche Modellierungstaktiken ist. Dies hat interessante Resonanzen mit Kants Theorie des Erhabenen, und im Ich-Tod können wir die Erfahrung dieser Diskrepanz zwischen unserem sensorischen Input und unserer Fähigkeit, ihn zu organisieren, sehen.
Vielleicht nähert sich die Realität deshalb asymptotisch einer psychedelischen Weltanschauung - das Bewusstsein verschiebt sich als Reaktion auf die enorme Zunahme von Informationen und ändert sich in der Art in demselben Ausmaß wie das psychedelische „Einschalten“.
