Meditation + Spiritualität
Foto: Randy Wick
Die Suche nach dem, was Glück bringt, ist ewig. Zumindest scheint das so.
In der Vorstellung, dass das Leben glücklich gelebt werden soll, kämpfen viele von uns oft mit dem, was es bedeutet, an einem bestimmten Tag glücklich zu sein. Fühle ich mich in diesem Moment gut? Ging es mir gestern besser? Warum kann ich nicht zu diesem ausgeglichenen Zustand der Glückseligkeit gelangen?
Ach ja, der „ausgeglichene Zustand der Glückseligkeit“. Was in aller Welt könnte das bedeuten? Eine Art Täuschung, zumindest von meiner Seite. Nach einem Großteil meiner Kindheit und den mit depressiven Tendenzen behafteten Zwanzigern fühle ich mich täglich von dem angezogen, was auf einigen Ebenen ein Rätsel bleibt. Das gibt mir die volle Wertschätzung für etwas, das ich kürzlich im Happiness Project Blog gelesen habe:
Eine der wichtigsten Lektionen, die ich (durch ein Jahrzehnt des Praktizierens mit dem Zen-Buddhismus) gelernt habe, ist, dass Melancholie völlig normal ist - weder glücklich noch unglücklich - und es in Ordnung ist, langsam durchzugehen.
Manchmal fühle ich mich mit all den positiven Affirmationen, dem Gesetz der Attraktionen und den 2012ern gezwungen, uns die ganze Zeit „glücklich“zu fühlen. Auch wenn wir es nicht tun. Es ist, als wären Traurigkeit, Wut und Unbehagen Worte mit vier Buchstaben, die wir zu einem blutigen Brei schlagen, als wären sie ein tollwütiger Waschbär, der unser Kind angreift.
Hier bei Matador haben wir weit und breit nach den Zutaten zum Glück gesucht, am besten zusammengefasst in Carlo Alcos 'Stück, 5 Schlüsselzutaten bei der Suche nach Glück. Er fand, dass Selbstbeobachtung, Freiheit, Mitgefühl, Großzügigkeit und Zufriedenheit alles notwendige Aspekte für das Glück waren.
Aber können diese nicht genauso leicht Bestandteile der Melancholie sein? Und ist das unbedingt eine schlechte Sache?
Mensch zu sein bedeutet, alle Emotionen zu spüren, die im Spektrum vorhanden sind. Ich möchte manchmal aufschreien, dass es frei sein muss, zu akzeptieren, wo Sie gerade sind. Das Problem tritt auf, wenn diese Emotionen, ob Glück oder Traurigkeit, die Oberhand gewinnen. Dann sind wir nicht mehr der, der wir sind - wir sind stattdessen die Emotion geworden.
Das absolute Ende des Glücks
Foto: | Löffel |
Im Kontext des Gefühls, dass Glück die ganze Zeit notwendig ist, entsteht die Idee, dass der Tod das Leben und das Glück auf sich nehmen und - wie Ian MacKenzie kürzlich zusammen mit dem Filmemacher Patrick Shen erkundete - die Bedeutung aufheben könnte.
Wir alle haben hier nur eine bestimmte Zeitspanne, und am besten packen wir sie mit einem Lächeln, einem Kichern und Momenten der Perfektion ein.
Ein kürzlich in der New York Times veröffentlichter Artikel beschäftigt sich mit diesen Überzeugungen über Leben (und Tod). Der Autor Todd May untersucht unsere Angst vor dem Tod, indem er das Licht unserer Zukunft „auslöscht“, das wir als Menschen programmiert haben, nach denen wir ständig streben.
Aber May plädiert für die Gültigkeit und das Bewusstsein des Todes in einem wirklich lebendigen Leben:
Es ist ebenso wahr, dass ein Leben ohne Grenzen die Schönheit seiner Momente verlieren würde. Dies ist das Paradoxon, das der Tod uns auferlegt: Es gibt uns die Möglichkeit eines sinnvollen Lebens, selbst wenn es uns das Leben nimmt.
Er fährt fort: "Wir können zwar nicht ewig leben, aber wir wollen es auch nicht", und ich glaube, dasselbe gilt für das Glück. Würde ich für immer glücklich sein wollen? Nein, denn dann konnte ich nicht wirklich verstehen, was es heißt, glücklich zu sein.
Und obwohl ich voll und ganz daran glaube, für einen Mittelweg zu schießen, und verstehe, wie wichtig dies für die psychische Gesundheit ist, schwelge ich auch in den Höhen und Tiefen, die das Universum mir gibt (oder gebe ich mir selbst?) fühle mich voll am Leben.
