Reise
Foto h.koppdelaney
Diese klassischen Zen-Geschichten sprechen von Tod, Leben und der perfekten Reise.
Wahrheit hat nichts mit Worten zu tun. So sagen die verschiedenen Zen-Meister im Laufe der Jahrhunderte.
Wörter können in diesem Fall mit einem Finger verglichen werden, der auf den Mond zeigt. Der Finger kann auf die Position des Mondes zeigen, aber um wirklich auf den Mond zu schauen, muss man über den Finger hinausschauen.
In ähnlicher Weise sind diese Zen-Geschichten nicht die Wahrheit selbst - sie zielen lediglich darauf ab, verschiedene Elemente der Wahrheit zu veranschaulichen.
„Stellen Sie sich diese Geschichten als Gesprächsstoff vor“, schreibt John Suler, „als nützliches Werkzeug, das Sie aus der Tasche ziehen können, damit Sie und andere über die wunderbaren und mysteriösen Details dieser Sache, die wir Leben nennen, sprechen, nachdenken und lachen können."
Ich habe aus der brillanten Sammlung 101 Zen Stories die folgenden ausgewählt, basierend auf dem Verdienst, den sie Reisenden aller Altersgruppen, Religionen und Nationalitäten bieten. Ich folge jedem mit einem kurzen Kommentar, wie ich sie interpretiert habe.
Genießen! Und vergessen Sie nicht, Ihre eigenen Gedanken am Ende des Beitrags mitzuteilen.
1. Eine Tasse Tee
Nan-in, ein japanischer Meister während der Meiji-Ära (1868-1912), erhielt einen Universitätsprofessor, der sich nach Zen erkundigte.
Nan-In serviert Tee. Er goß die Tasse seines Besuchers voll und goß dann weiter. Der Professor beobachtete den Überlauf, bis er sich nicht mehr zurückhalten konnte. „Es ist zu voll. Es wird nicht mehr hineingehen!"
"Wie diese Tasse", sagte Nan-in, "sind Sie voll von Ihren eigenen Meinungen und Spekulationen. Wie kann ich dir Zen zeigen, wenn du nicht zuerst deine Tasse leerst?"
Die besten Reisenden machen sich ohne Vorurteile über die Kulturen, die sie besuchen und die Menschen, die sie treffen werden, auf den Weg. Sie erinnern sich, das Wichtigste einzupacken: Offenheit.
2. Schlammige Straße
Tansan und Ekido fuhren einmal zusammen eine schlammige Straße entlang. Es regnete immer noch heftig. In einer Kurve begegneten sie einem hübschen Mädchen in einem Seidenkimono und einer Schärpe, die die Kreuzung nicht überqueren konnten.
„Komm schon, Mädchen“, sagte Tanzan sofort. Er hob sie in seine Arme und trug sie über den Schlamm.
Ekido sprach erst in dieser Nacht wieder, als sie einen Unterkunftstempel erreichten. Dann konnte er sich nicht mehr zurückhalten. "Wir Mönche können nicht in der Nähe von Frauen sein", sagte er zu Tansan, "besonders nicht von jungen und lieben." Es ist gefährlich. Warum hast du das getan?"
"Ich habe das Mädchen dort gelassen", sagte Tanzan. "Trägst du sie noch?"
Manchmal bedeutet die richtige Entscheidung, sich nicht an die Regeln zu halten. Das Wichtigste ist, zu handeln, dann loszulassen und weiterzumachen.
3. Der Mond kann nicht gestohlen werden
Ryokan, ein Zen-Meister, lebte die einfachste Art des Lebens in einer kleinen Hütte am Fuße eines Berges. Eines Abends besuchte ein Dieb die Hütte, um festzustellen, dass nichts zu stehlen war.
Ryokan kehrte zurück und fing ihn auf.  »Vielleicht sind Sie weit gekommen, um mich zu besuchen«, sagte er dem Herumtreiber,  »und Sie sollten nicht mit leeren Händen zurückkehren. Bitte nimm meine Klamotten als Geschenk. “
Der Dieb war verwirrt. Er nahm die Kleider und schlich davon.
Ryokan saß nackt und beobachtete den Mond. "Armer Kerl", überlegte er, "ich wünschte, ich könnte ihm diesen schönen Mond geben."
Seien Sie unterwegs nicht zu paranoid, wenn Sie Ihre Sachen verlieren. Materieller Besitz ist nützlich, aber im Vergleich zum wahren Reichtum einer Reise blass.
4. Dein Licht kann ausgehen
Ein Schüler von Tendai, einer philosophischen Schule des Buddhismus, kam als Schüler in die Zen-Wohnstätte von Gasan. Als er einige Jahre später abreiste, warnte ihn Gasan: „Das spekulative Lernen der Wahrheit ist nützlich, um Predigtmaterial zu sammeln. Aber denk dran, wenn du nicht ständig meditierst, geht möglicherweise das Licht der Wahrheit aus. “
Auf Reisen kann es verlockend sein, sich nur auf das zu konzentrieren, was in Ihrem Reiseführer und im Internet steht. Dieses spekulative Studium ist hilfreich, aber kein Ersatz für die Verwendung des eigenen Bewusstseins als Leitfaden.
5. Die Tore des Paradieses
Ein Soldat namens Nobushige kam nach Hakuin und fragte: "Gibt es wirklich ein Paradies und eine Hölle?"
"Wer bist du?", Fragte Hakuin. "Ich bin ein Samurai", antwortete der Krieger.
"Sie, ein Soldat!" Rief Hakuin aus. „Was für ein Herrscher würde dich als Wache haben? Dein Gesicht sieht aus wie das eines Bettlers. “Nobushige wurde so wütend, dass er anfing, sein Schwert zu ziehen, aber Hakuin fuhr fort:„ Also hast du ein Schwert! Deine Waffe ist wahrscheinlich viel zu langweilig, um mir den Kopf abzuschneiden. “
Als Nobushige sein Schwert zog, bemerkte Hakuin: "Hier öffne die Tore der Hölle!"
"Hier öffnen sich die Tore des Paradieses", sagte Hakuin.
Der Unterschied zwischen Himmel und Hölle ist oft eine Frage der Perspektive. Wie wollen Sie die Erlebnisse Ihrer Reise wahrnehmen?
6. Töten
Eines Tages wies Gasan seine Anhänger an: „Diejenigen, die gegen das Töten sprechen und das Leben aller bewussten Wesen verschonen wollen, haben Recht. Es ist gut, auch Tiere und Insekten zu schützen.
Aber was ist mit denjenigen, die die Zeit töten, mit denen, die den Reichtum zerstören, und mit denen, die die politische Wirtschaft zerstören? Wir sollten sie nicht übersehen. Und was ist mit dem, der ohne Erleuchtung predigt? Er tötet den Buddhismus. “
Seien Sie vorsichtig mit Reisebegleitern, die auf die eine und die andere Weise sprechen. Sie können versehentlich eine Reise schneller beenden, als Sie denken. Erfahren Sie, wie Sie Ihre Flucht vollziehen.
7. Inch Time Foot Gem
Ein Lord bat Takuan, einen Zen-Lehrer, vorzuschlagen, wie er sich die Zeit vertreiben könne. Er fühlte seine Tage sehr lang in seinem Büro und saß steif, um die Hommage anderer zu empfangen.
Takuan schrieb acht chinesische Schriftzeichen und gab sie dem Mann:
Nicht zweimal an diesem Tag
Zoll Zeit Fuß Juwel.
Dieser Tag wird nicht wiederkommen.
Jede Minute ist ein Juwel von unschätzbarem Wert.
Egal wie unangenehm die Busfahrt ist, wie schrecklich das Essen in der Fluggesellschaft ist oder wie durchgelegen das Bett ist, denken Sie daran: Dieser Moment wird nicht wiederkommen.
8. Still sein lernen
Die Schüler der Tendai-Schule lernten Meditation, bevor Zen nach Japan kam. Vier von ihnen, die enge Freunde waren, versprachen sich gegenseitig, sieben Tage lang zu schweigen.
Am ersten Tag schwiegen alle. Ihre Meditation hatte vielversprechend begonnen, aber als die Nacht kam und die Öllampen schwächer wurden, konnte einer der Schüler nicht anders, als einem Diener zu rufen: "Repariere diese Lampen."
Der zweite Schüler war überrascht, den ersten sprechen zu hören. "Wir sollen kein Wort sagen", bemerkte er. „Ihr zwei seid dumm. Warum hast du geredet? “, Fragte der dritte.
"Ich bin der einzige, der nicht gesprochen hat", schloss der vierte Schüler.
Sei niemals zu schnell, um andere zu beurteilen. Wahrscheinlich sind Sie selbst nicht der perfekte Reisende.
9. The Stone Mind
Hogen, ein chinesischer Zen-Lehrer, lebte alleine in einem kleinen Tempel auf dem Land. Eines Tages erschienen vier reisende Mönche und fragten, ob sie in seinem Hof ein Feuer machen könnten, um sich zu wärmen.
Während sie das Feuer machten, hörte Hogen sie über Subjektivität und Objektivität streiten. Er gesellte sich zu ihnen und sagte: „Da ist ein großer Stein. Betrachten Sie es als innerlich oder äußerlich?"
Einer der Mönche antwortete: „Aus buddhistischer Sicht ist alles eine Objektivierung des Geistes, also würde ich sagen, dass der Stein in meinem Geist ist.“
"Dein Kopf muss sich sehr schwer anfühlen", bemerkte Hogen, "wenn du einen Stein wie diesen in deinem Kopf herumträgst."
Wenn sich alle auf das Gesetz der Anziehungskraft (The Secret, irgendjemand?) Berufen, ist es leicht zu glauben, dass die Realität eine Illusion ist und dass Sie alles herausgefunden haben. Vielleicht … aber vergiss nicht, dass du immer noch ein Mensch bist.
10. Zeit zu sterben
Ikkyu, der Zen-Meister, war schon als Junge sehr schlau. Sein Lehrer hatte eine kostbare Teetasse, eine seltene Antiquität. Ikkyu hat diese Tasse zerbrochen und war zutiefst ratlos. Als er die Schritte seines Lehrers hörte, hielt er die Schalenstücke hinter sich. Als der Meister erschien, fragte Ikkyu: "Warum müssen Menschen sterben?"
"Das ist natürlich", erklärte der ältere Mann. "Alles muss sterben und muss nur so lange leben."
Ikkyu, der die zerbrochene Tasse hervorbrachte, fügte hinzu: "Es war Zeit, dass deine Tasse stirbt."
Jede Reise, auch die, die Sie für immer dauern möchten, muss unweigerlich zu Ende gehen. Das ist nicht tragisch … das ist das Leben. Haben Sie keine Angst zu akzeptieren, wann es Zeit ist, dass Ihre Reise stirbt.
