Erzählung
Robert Hirschfield besucht den Bodhi-Baum, wo „man zuerst atmet und später Fragen stellt“.
Ich atme ihn ein. Ich atme ihn aus.
Unter dem Bodhi-Baum in Bodh Gaya atmet man zuerst und stellt später Fragen.
Alles verliert sich in Atemströmen, in kleinen Mengen geistiger Gesundheit.
Wo der Buddha saß, kann ich fast das ruhige Wasser spüren, das sich öffnete, um seine Wanderfüße (Schwimmen war eine andere Geschichte. Eine einseitige Liebesbeziehung.), Seinen Mund voller Psalmen, in die Tiefe zu reißen. In meiner Tiefe ist eine scharfe Traurigkeit. Wird es sich eines Tages erschöpfen und unbeständig sein, wie der Buddha sagte, waren alle konditionierten Dinge?
Ich denke an die alte Ehe zwischen Reise und Tod. Der Reisende kommt mit seinem Abwesenheitsgepäck in einem sonnenverwöhnten Hafen an. Er findet das außermittige Leben eines neuen Landes auf sich warten. Eine Fremdheit, die atmet.
Bodh Gaya, ein Ort, an dem Weisheit geschaffen wurde, ist eine Art sicheres Haus für Menschen wie mich, die morgens mit den Nicht-Lebenden aufwachen. (Ich kannte meinen Bruder nicht sehr gut, als er lebte. Meine Liebe zu ihm umarmte mich eines Nachmittags von hinten, als ich ihn dort herumlungern sah, wo meine Wurzeln waren. Was ihn berührt, ist darin aufgesogen.
Überall um mich herum sitzen die Frauen von Sri Lanka, in deren Land über 25 Jahre lang Scheffel gewaltsamen Todes gefallen sind. Brüder und Schwestern wurden erschossen, bombardiert, gefoltert und rücksichtslos aus ihren Körpern vertrieben.
Die Bodhi-Blätter erstrecken sich weit weg von der Basis des Baumes. Sie machen Platz für alle Trauergestalten darunter, jede mit ihrer eigenen Handlungsfahne.
